“As Salas de Aula e as Palestras de Aristóteles” foi publicado no The Journal of Philology – volume XXXV.
Conta-se que as escolas filosóficas de Atenas, que foram estabelecidas no século IV a.C. e floresceram até o século VI d.C., tinham uma notável semelhança com nossas próprias faculdades. Segundo a lei, elas eram fundações religiosas (θίασοι) para a adoração das Musas e, portanto, tinham capelas dedicadas a essas divindades, ἱερά, ou, mais exatamente, μουσεῖα, de onde vem nossa palavra museu. Na capela, havia estátuas, não apenas de personagens divinos, tais como as Graças, mas também dos grandes homens da escola. Havia salas de aula, um salão, uma biblioteca, aposentos para os membros da escola, jardins, passeios e claustros. A sociedade era composta por um Escolarca ou diretor, professores e alunos. Ocasionalmente, os membros da casa jantavam juntos em um banquete comemorativo em homenagem a suas santas padroeiras, as Musas. Havia doações, dadas ou legadas por benfeitores piedosos, e, posteriormente, contribuições do Estado. A tradição acrescenta que Aristóteles tinha sua classe seleta pela manhã e que, à tarde, suas palestras eram abertas a todos. Embora às vezes ele caminhasse enquanto falava nos jardins do Liceu, o que o levou a ser chamado de Peripatético, não devemos supor que esse fosse seu procedimento invariável.
Ora, é razoável presumir que, embora no século IV a.C. o professor de física tivesse poucos instrumentos, se é que tinha algum, e o professor de biologia não tivesse uma lanterna, os métodos e artifícios do palestrante não eram muito diferentes daqueles que estão em uso entre nós. Portanto, tenho me perguntado se encontro nos escritos de Aristóteles, que suponho serem registros de aulas, evidências de que ele recorreu a qualquer um dos artifícios que adoto em meus próprios discursos informais. Por exemplo, estou ciente de que, quando na exposição espontânea em uma sala de aula eu quero uma ilustração visual, estou apto a usar para esse propósito algo que está presente diante de meus olhos. Assim, há alguns anos, quando na minha sala mal mobiliada havia uma carvoeira como objeto de destaque, ela desempenhou um papel muito importante em minhas palestras. Quando eu estava explicando que Platão, no período da República e do Fédon, reconhecia uma idéia imutável externa para cada termo comum, mas que ele logo viu a necessidade de excluir de sua lista os produtos artificiais, a carvoeira me serviu como um exemplo típico da τεχνητά ou arte facta. Minha sala não é mais aquecida por uma lareira: portanto, a velha carvoeira desapareceu tanto da sala quanto de meu discurso improvisado. Certo dia, eu estava expondo a doutrina das categorias e me vi dizendo algo deste tipo: “se eu disser que esta é uma escrivaninha, eu a predico sob a categoria de substância” e, enquanto falava, bati na escrivaninha diante de mim. Uma nuvem ofuscante de poeira surgiu dela, e eu instintivamente prossegui: “Se eu disser que a escrivaninha está empoeirada, estarei predicando sob a categoria da qualidade”. Não é com um propósito definido e deliberado que o palestrante faz essas coisas. Em vez disso, é psicologicamente óbvio que, em um discurso informal, ele recorrerá a ilustrações de coisas que são familiares para si mesmo e para seus ouvintes e, em particular, a coisas que estão no momento sob seus olhos e os deles.
Da mesma maneira, Aristóteles também faz pleno uso de ilustrações familiares em seus escritos filosóficos, e imagino que o estudo delas possa fornecer informações, não de fato importantes, mas nem por isso menos interessantes, sobre a mobília e os acessórios de sua sala de aula. E aqui devo explicar que não fiz nenhuma tentativa de reunir todas as ilustrações de Aristóteles: Contentei-me em anotar aquelas que apareceram em meu caminho e em examinar as referências dadas no Index de Berlim sob certos títulos óbvios. Não estou pensando agora nos escritos biológicos, que são de um caráter diferente e podem muito bem ter sido compostos antes de Aristóteles começar a ensinar no Liceu. De fato, a hipótese do professor D’Arcy Thompson (Hist. Anim.), de que eles representam observações feitas durante os dois anos de Aristóteles em Mitilene, parece-me plausível e atraente. Estou pensando principalmente no Órganon, no De Anima, na Metafísica, na Ética e na Política.
Supondo, então, que as ilustrações de Aristóteles eram frequentemente sugeridas por objetos que ele via diante de si, descobri que, entre outras coisas, havia na sala de aula:
- mesa com três pernas, 641a32:
- um sofá (κλίνη) ou sofás feitos de madeira, 640 b23 :
- uma estátua de bronze, 1013 b6, 724 a23, 984 a24:
- uma estátua de gesso, 1035 a32:
- e um globo de bronze, 403 a13.
Nas paredes havia resumos em tabelas (διαγραφαί),
- primeiro, das virtudes e vícios, 1107 a33, 1220 b37,
- em segundo lugar, de certas ἀντιφάσεις lógicas, 22 a22,
- em terceiro lugar, de espécies animais e vegetais, 642 b12,
- e havia também diagramas anatômicos, 510 a30.
Ademais, podemos conjecturar com segurança que havia, não um quadro preto, mas um branco, um λεύκωμα: pois às vezes, por exemplo, em E.N., V. 5 §8 e §12 e em Analíticos Anteriores 52 a16, temos a descrição de um diagrama, e em alguns casos os manuscritos o reproduzem. De fato, penso que tais diagramas devem ser fielmente reproduzidos nos textos como uma tradição que data do próprio Aristóteles. E aqui posso observar de passagem que, quando Aristóteles ministrou seu curso περὶ ψυχῆς, dois membros de sua classe eram homens de pele clara ou branca, sendo um deles filho de Diares, e o outro filho de Cleon: em 418 a20 lemos — tomo emprestada a versão do Sr. Hicks — “o que significa [ser] o objeto indireto do sentido pode ser ilustrado se supusermos que a coisa branca diante de você é o filho de Diares. Você percebe o filho de Diares, mas [o faz] indiretamente, pois o que é percebido é acessório à brancura”: e ainda, 425 a24, “do filho de Cleon percebemos não que ele é filho de Cleon, mas que ele é um objeto branco, e o fato de ele ser filho de Cleon é acessório à brancura”. E, da mesma maneira, parece que na classe que ouvia Aristóteles περὶ τὸ πρώτως ὄν havia um homem que era ao mesmo tempo magro e belo: pois na Metafísica Ζ XV 1040 a12 lemos: “se alguém definir você (σε), ele o descreverá como um animal magro e formoso, ou por alguma outra marca que também pertencerá a outra pessoa”. Não posso deixar de imaginar que o animal magro e formoso deve ter se arrependido de sua notável aptidão para corar quando foi abordado de forma tão pessoal e incisiva: mas a concepção grega de impertinência era diferente da nossa, e posso acreditar que Aristóteles considerava esse ὕβρις como πεπαιδευμένη.
E agora tenho algo a dizer a respeito de um grupo inteiro de alusões. Assim como um advogado inglês costumava falar sobre John Doe e Richard Roe como partes em um certo tipo de ação fictícia, e assim como ele ainda, segundo me disseram, usa os nomes de Hugh Hunt e as iniciais de John Styles, Aristóteles, quando tem a oportunidade de falar de um ser humano em particular, toma como exemplo Sócrates ou Cálias. É claro que, quando Sócrates é descrito como um ser humano (ἄνθρωπος) ou como um sábio (σοφός), não há nada que sugira que Aristóteles tenha alguma razão específica para nomear Sócrates; e quando, na Metafísica, Aristóteles se confunde e exaspera seus leitores com disquisições especiais sobre τὸ σιμόν, nariz arrebitado, camusidade, considerada como uma qualidade que, pelo uso da linguagem, é inseparável de um tipo particular de substância, é concebível que ele esteja pensando no Teeteto 143e e 209b-c, onde o σιμότης de Teeteto é comparado com o de Sócrates. Porém, quando Sócrates é designado deicticamente como “isto” e Callias como “aquilo”, começo a suspeitar que Aristóteles tem diante de seus olhos algum tipo de representação de Sócrates; e quando observo ainda que ele é descrito como λευκός, de rosto justo, imagino que a representação não seja uma estátua ou um busto, mas um quadro, e começo a me perguntar que quadro era esse.
Ademais, quando Aristóteles quer um exemplo de um acidente separável, ele frequentemente fala de Sócrates como se tornando ou sendo μουσικός: e o Fédon de Platão explica a atribuição. Logo no início desse diálogo, Cebes diz que Evenus e outros lhe perguntaram por que Sócrates, que nunca havia escrito poesia, estava se ocupando em sua prisão versificando o prelúdio de Apolo e as fábulas de Esopo: e, em resposta, Sócrates pede a Cebes que diga a Evenus que não era por nenhum espírito de rivalidade que ele estava fazendo isso, mas porque ele havia sido assombrado durante toda a vida por um sonho, no qual sempre ouvia as mesmas palavras: ὦ Σώκρατες, μουσικὴν ποίει καὶ ἐργάζου. Até então, ele havia tomado isso como um incentivo para prosseguir com sua missão educacional, pois a filosofia é a música da mais alta ordem; mas então lhe ocorreu que o sonho poderia significar música no sentido comum do termo, e ele satisfez sua consciência compondo um hino em honra ao deus cuja festa atrasou sua morte e compondo versos para as fábulas de Esopo. O Fedro, então, estava nos pensamentos de Aristóteles. Sendo assim, suspeito que havia na sala de aula um quadro representando uma cena desse diálogo, pois as palavras καθῆσθαι, καθήμενος, que descrevem a atitude de Sócrates no Fedro, são repetidamente usadas por Aristóteles em relação a Sócrates. Daí eu concluir que havia uma imagem de Sócrates sentado em sua cama na prisão e argumentando, no último dia de sua vida, sobre a necessidade de o homem sábio encarar a aproximação da morte com uma confiança alegre. E imagino que havia outro quadro, no qual Callias, filho de Hipponicus, estava em destaque. Porque ele também é constantemente usado por Aristóteles como uma figura leiga: e, a menos que houvesse algo especial para lembrar seu nome, não é fácil ver por que ele deveria ser mencionado. Não há nada que sugira que ele tenha sido, de alguma maneira, um socrático. Ele veio de uma família rica e nobre, mas aparentemente não deu muito crédito a isso. Ele era lembrado principalmente como um pródigo patrono da sofística, que em uma ocasião, tal como registrado no Protágoras, reuniu a maioria dos sofistas notáveis de seu tempo. Ora, assim como para Sócrates, também em relação a Callías Aristóteles fala deicticamente, como se estivesse apontando para uma representação: por exemplo, em 1033 b24, 1034 a6. Ele também é λευκός, “de rosto branco”, e em parte por essa razão, em parte porque não vejo outra maneira de encontrar uma representação dele no Liceu, conjecturo que ele era uma figura proeminente em alguma cena da vida de Sócrates. Existe uma referência especialmente importante a ele. Nos Analíticos Anteriores 43 a36, lemos φάμεν γάρ ποτε τὸ λευκὸν ἐκεῖνο Σωκράτην εἶναι καὶ τὸ προσιὸν Καλλίαν: “dizemos que aquela coisa de rosto claro é Sócrates, e que aquilo que se aproxima dele é Callias”. Existe, então, na história do encontro sofístico na casa de Callias, algum momento que daria a um pintor a oportunidade de representar Callias se aproximando de Sócrates? Em 335c, Sócrates fica ou finge ficar irritado e impaciente com o discurso contínuo de Protágoras, e se levanta para ir embora, ao que Callias, seu anfitrião, intervém. Tomo emprestada a seguinte tradução de Wright: “E quando eu estava me levantando, Callias, agarrando minha mão com a mão direita e com a esquerda segurando o manto que estou usando agora, disse: ‘Não vamos deixá-lo ir, Sócrates; pois, se você nos deixar, não teremos mais a mesma conversa. Peço-lhe, portanto, que permaneça conosco, pois não conheço nada que eu gostaria mais de ouvir do que uma discussão entre você e Protágoras. Então, por favor, nos satisfaça a todos”. Esse é o único lugar em que Callias aparece com destaque. Quando ele é mencionado anteriormente, é apenas como um dos ouvintes que caminhavam ao lado de Protágoras na linha de frente: e é claro que o passeio não daria ao pintor uma oportunidade tão boa quanto a pequena cena em que Callias intervém para reconciliar seus convidados.
Isso é tudo sobre a mobília e os acessórios da sala de aula de Aristóteles. Passo agora a outra parte de meu assunto. Já foi perguntado várias vezes: os escritos filosóficos de Aristóteles são livros ou registros de palestras? E se forem registros de palestras, são rascunhos ou anotações preparados pelo próprio Aristóteles, ou resumos e anotações preservados por seus ouvintes? Ora, encontro nos escritos de Aristóteles certas peculiaridades que não esperaria encontrar nem em obras publicadas nem nas anotações de alunos, mas que me levam a pensar que aqui estão as anotações de Aristóteles para suas aulas, ou, mais exatamente, notas para ajudá-lo a se recordar, que cobrem o terreno das palestras que ele estava prestes a proferir.
Vamos nos perguntar quais são as características do discurso do palestrante. (1) O manuscrito de um palestrante pode ser de todos os tipos, desde um rascunho completo até algumas anotações curtas: ou ainda, menos do que um esboço completo, pode ser um resumo, de formato literário, embora não suficientemente completo para ser lido no momento. Por outro lado, suas anotações, embora mais completas do que alguns apontamentos curtos, podem ser agrupadas de maneira solta, mas não organizadas nem formuladas com exatidão. Além disso, elas podem ter um caráter diferente em momentos diferentes. Todavia, (2) é concebível que o palestrante inclua em suas anotações informais parágrafos extraídos de textos literários. Outro ponto a ser observado é (3) que, se o palestrante repetir seu curso e usar suas anotações antigas uma segunda vez, é quase certo que haverá acréscimos e omissões e, com toda a probabilidade, as mudanças a serem feitas na apresentação das palestras serão explicadas de forma inadequada no manuscrito. Porque o palestrante está pensando principalmente na palestra que se aproxima e não se preocupará em registrar exatamente todas as alterações que fizer na apresentação. Além disso (4), quando ele se encontra em um terreno familiar, pode extrair parágrafos de outro curso ou se contentar com breves menções a serem ampliadas extemporaneamente. Também (5) percebo que minhas anotações às vezes assumem a forma de instruções para mim mesmo — como “N. B.”, ” Amplie!”, “Diga a eles isso e aquilo”, “Dite!”. Ainda outra característica (6) é o fato de que as frases são frequentemente jogadas no papel sem qualquer tentativa de marcar suas relações umas com as outras, pois as anotações têm o objetivo de sugerir os tópicos, e não de expô-los ou coordená-los. E mais: (7) as frases do palestrante serão simples e coloquiais, e raramente serão complicadas, seja em sintaxe ou em estrutura. Também (8) o palestrante se permitirá grande liberdade na seleção de palavras e no uso de detalhes técnicos.
Ora, encontro exemplos de todas essas coisas nos escritos filosóficos de Aristóteles. O fato de eles não serem nem esboços completos nem meras anotações é, creio eu, óbvio: e é, creio eu, ainda mais óbvio que há mais qualidade literária em alguns de seus escritos do que em outros. Por exemplo, a Ética me parece ter mais qualidade literária do que a Metafísica, da qual extraio boa parte de minhas ilustrações. Como exemplo de um trecho literário, posso citar a Ética 1 VIII 7 = 1169 a11. Mesmo em uma versão simples, você perceberá que se trata de algo muito diferente do discurso comum e desorganizado de Aristóteles.
Tal como o palestrante, Aristóteles se repete, corrige, substitui, acrescenta, omite. A consequência é que seus escritos às vezes se assemelham a uma lixeira para papéis: não temos um texto, nem dois textos, nem, como supõe o professor Cook Wilson a respeito de Ética VII, quatro ou talvez cinco. Em vez disso, ele contém um texto juntamente com uma série de acréscimos. Porque, mesmo que o texto original seja preservado intacto, é improvável que a revisão seja um todo harmonioso e consecutivo, e é bem possível que nem o texto original nem o texto adotado pelo palestrante em ocasiões subsequentes possam ser desvinculados do aglomerado. Portanto, eu discordo da frase “dupla revisão”, com a qual estamos familiarizados em relação ao De Anima.
Com efeito, às vezes ele recorre a seus antigos arquivos em alguns parágrafos, e às vezes se contenta, em suas notas, com uma breve menção a ser ampliada posteriormente. Por exemplo, é um fato conhecido que o livro M da Metafísica repete, com variações e adições ocasionais, várias páginas importantes do livro A: e novamente em A IX 990 b11-15 temos três argumentos platônicos e três refutações aristotélicas reunidos no espaço de quatro linhas: “[…] pois, de acordo com os argumentos provenientes das ciências, haverá idéias de todas as coisas que admitem o estudo científico: e de acordo com a teoria do um em muitos, haverá idéias também de negações: e, de acordo com o argumento de nosso [próprio] pensamento [acerca] de uma coisa depois que ela deixou de existir, haverá idéias de particularidades perecíveis, pois a imagem delas permanece.” Por mais sutil que o intelecto grego possa ter sido, podemos ter certeza de que Aristóteles não confiava que os ouvintes ou os leitores entenderiam uma afirmação tão exígua. Ele não pode ter pretendido que essa passagem fosse algo mais do que um lembrete para si próprio. É como se eu tivesse escrito em minhas anotações “terceiro homem!”, o que significa que devo inserir aqui uma explicação desse famoso argumento. Ademais, assim como às vezes insiro “direções de palco” para meu próprio uso, também assim, na Metafísica Α III 1069 b35 Aristóteles escreve μετὰ ταῦτα ὅτι οὐ γίγνεται οὔτε ἡ ὕλη οὔτε τὸ εἶδος, λέγω δὲ τὰ ἔσχατα, e o faz ainda novamente em 1070 a4. A inserção do ὅτι mostra que se trata de um mero lembrete, e que o texto não tem a pretensão de ser uma exposição completa. Outro ponto é o fato de que o palestrante tende a ser descuidado em seus lembretes no que diz respeito à conexão de suas sentenças: como as notas devem ser ampliadas, as conexões podem ser melhor fornecidas a posteriori. Assim, na metafísica Ζ 11 1029 a9 sqq., em seis linhas, temos seis sentenças, todas começando com γὰρ. É verdade que qualquer sentença ou cláusula explicativa pode ser introduzida por essa partícula de longo alcance: mas quando ela é usada dessa maneira promíscua, quando nenhuma tentativa é feita para mostrar que tipo de explicação é oferecida, γὰρ não nos ajuda de forma alguma a entender o argumento. E há casos em que δὲ toma o lugar de qualquer partícula distinta, exatamente como se um autor inglês escrevesse frases sem nenhuma palavra de ligação. Isso é exatamente o que eu espero encontrar nas anotações de um professor. Além disso, as sentenças do professor serão coloquiais e raramente terão qualquer complicação de sintaxe ou de estrutura. Consequentemente, Aristóteles prefere constantemente a forma indicativa da sentença condicional — “se isto for assim, o resultado será” — onde um historiador ou um orador, usando o optativo, teria escrito “se isto fosse assim, o resultado seria”. Por fim, é notório que Aristóteles às vezes se permite uma grande liberdade na invenção de palavras não literárias. Um homem que pode criar, a partir do pronome ἐκεῖνος, “that” [em inglês], o adjetivo ἐκείνινος no modelo de ξύλινος, “thaten” tal como no modelo de “wooden”, não deve ter tido nenhum escrúpulo. Ademais, é preciso lembrar que certas frases que perdoamos como tecnicismos reconhecidos — como τὸ τί ἦν εἶναι e τὸ ζῴῳ εἶναι — pertenciam originalmente não à linguagem da literatura filosófica, mas ao jargão da sala de aula: e, consequentemente, eu me permito, da mesma maneira, traduzir τὸ τi ἦν εἶναι como “o que faz com que seja assim”, e acho que, ao fazer isso, preservo melhor o sabor do discurso de Aristóteles do que se adotasse a frase convencional “a natureza essencial”. Houve um tempo em que pensei em “quideratidade”, mas até isso me pareceu formal demais.
Além disso, acho que uma pequena frase que tem incomodado os comentaristas é puramente coloquial. Em 1072 b22, Aristóteles escreve ἐνεργεῖ δὲ ἔχων. Ora, de acordo com Bonitz, com ἔχων devemos fornecer τὸ νοητόν, e tomar a sentença para se referir à “mente suprema, uma vez que ela contém em si mesma, e é seu próprio objeto, não apenas possuindo a faculdade de pensar, mas também energizando em pensamento”: e eu tenho que reconhecer que o resultado não é insatisfatório. Porém, para completar a sentença, não queremos τὸ νοητόν, ou, de qualquer modo, αὐτό, ou algum equivalente, e a sentença não é, afinal, um tanto fraca? Por outro lado, Krische considera que ἔχειν significa a posse da faculdade em oposição a ἐνεργεῖν, o exercício dela. Com Bonitz, penso que essa interpretação é impossível em nosso contexto: e não consigo ver como ela acrescenta algo ao argumento. Até agora, então, eu me declaro a favor de Bonitz (e Zeller) contra Krische (e Schwegler). Mas me arrisco a pensar que há outra interpretação possível, simples, natural e idiomática: e me surpreende um pouco que aparentemente ninguém a tenha sugerido. Todos nós sabemos que ἔχων anexado a um indicativo presente “adiciona a noção de duração àquela de ação presente”, L. e S., por exemplo, τί κυπτάζεις ἔχων, τί φλυαρεῖς ἔχων, e similares. Por que não deveríamos dar à palavra esse significado idiomático, “e continua energizando” ou “energiza continuamente”? Pois essa noção, de que a mente suprema está continuamente operando, domina a situação e leva o austero estagirita a um entusiasmo inesperado quando ele passa à interpretação teológica. “É maravilhoso que Deus tenha sempre uma excelência que nós temos às vezes: que ele tenha uma excelência maior é ainda mais maravilhoso.”
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