O texto “Que é Educação Liberal?”, escrito por Leo Strauss1, foi citado pelo professor Olavo na segunda aula do Curso Online de Filosofia (COF). Original disponível aqui.
A educação liberal é a educação para a cultura ou voltada para a cultura. O produto final de uma educação liberal é um ser humano culto. “Cultura” significa principalmente agricultura: o cultivo do solo e de seus produtos, o cuidado com o solo, o aprimoramento do solo de acordo com sua natureza. “Cultura” significa de modo derivado e, atualmente, sobretudo o cultivo da mente, o cuidado e o aprimoramento das faculdades nativas da mente de acordo com a natureza da mente. Assim como o solo precisa de cultivadores do solo, a mente precisa de professores. No entanto, os professores não são tão fáceis de se encontrar quanto os agricultores. Os próprios professores são alunos e devem ser alunos. Porém, nisto não pode haver uma regressão infinita: por fim, deve haver professores que não sejam, por sua vez, alunos. Esses professores que não são, por sua vez, alunos são as grandes mentes ou, para evitar qualquer ambiguidade em um assunto de tamanha importância, as maiores mentes. Esses homens são extremamente raros. Não é provável que encontremos nenhum deles em uma sala de aula. É improvável que encontremos qualquer um deles em parte alguma. Se houver um único vivo em sua época, trata-se de um golpe de sorte. Para todos os fins práticos, os alunos, de qualquer grau de proficiência, têm acesso aos professores que não são alunos, às maiores mentes, somente por meio dos grandes livros. A educação liberal consistirá, então, em estudar com o devido cuidado os grandes livros que as maiores mentes deixaram para trás — um estudo no qual os alunos mais experientes ajudam os menos experientes, inclusive os iniciantes.
Essa não é uma tarefa fácil, como pareceria se considerássemos a fórmula que acabei de mencionar. Essa fórmula requer um longo comentário. Muitas vidas foram gastas e ainda podem ser gastas para escrever tais comentários. Por exemplo, o que significa a observação de que os grandes livros devem ser estudados “com o devido cuidado”? No momento, menciono apenas uma dificuldade que é óbvia para todos vocês: todas as maiores mentes não nos dizem as mesmas coisas a respeito dos temas mais importantes; a comunidade das maiores mentes é dividida pela discórdia e até mesmo por vários tipos de discórdia. Quaisquer que sejam as outras consequências que isso possa acarretar, certamente acarreta a consequência de que a educação liberal não pode ser simplesmente doutrinação. Menciono ainda outra dificuldade. “A educação liberal é a educação para a cultura.” Em que cultura? Nossa resposta é: cultura no sentido da tradição ocidental. No entanto, a cultura ocidental é apenas uma entre muitas culturas. Ao nos limitarmos à cultura ocidental, não condenamos a educação liberal a um tipo de paroquialismo, e o paroquialismo não é incompatível com o liberalismo, a generosidade, a abertura de mente da educação liberal? Nossa noção de educação liberal não parece se adequar a uma época que está ciente do fato de que não existe uma cultura da mente humana, mas uma variedade de culturas. Obviamente, “culturas”, se passível de ser usada no plural, não é exatamente a mesma coisa que “cultura”, que é um singulare tantum, que só pode ser usado no singular. “Cultura” agora não é mais, como se diz, absoluta, mas se tornou relativa. Não é fácil dizer o que significa cultura, passível de ser usada no plural. Como consequência dessa obscuridade, as pessoas sugeriram, explícita ou implicitamente, que “cultura” é qualquer padrão de conduta comum a qualquer grupo humano. Por isso, não hesitamos em falar da cultura do subúrbio ou das culturas de gangues juvenis, tanto não delinquentes quanto delinquentes. Em outras palavras, todo ser humano fora dos manicômios é um ser humano culto, pois participa de uma cultura. Nas fronteiras da pesquisa, surge a questão de saber se não existem culturas também para os internos de manicômios. Se contrastarmos o uso atual de “cultura” com o significado original, é como se alguém dissesse que o cultivo de um jardim pode consistir no fato de o jardim estar cheio de latas vazias, garrafas de uísque e papéis usados de diversas espécies jogados ao redor do jardim aleatoriamente. Ao chegarmos a esse ponto, percebemos que, de alguma maneira, perdemos o rumo. Vamos então começar de novo, levantando a questão: o que a educação liberal pode significar aqui e agora?
A educação liberal é a educação literária de um certo tipo: algum tipo de educação em letras ou por meio das letras. Não há necessidade de defender o letramento; todos os eleitores sabem que a democracia moderna se sustenta ou cai graças ao letramento. Para entender essa necessidade, precisamos refletir sobre a democracia moderna. O que é a democracia moderna? Certa vez, foi dito que a democracia é o regime que se mantém ou cai graças à virtude: uma democracia é um regime em que todos ou a maioria dos adultos são homens virtuosos e, como a virtude parece exigir sabedoria, um regime em que todos ou a maioria dos adultos são virtuosos e sábios, ou a sociedade em que todos ou a maioria dos adultos desenvolveram sua razão em alto grau, ou a sociedade racional. Em suma, a democracia foi concebida como uma aristocracia que se transformou em uma aristocracia universal. Antes do surgimento da democracia moderna, havia algumas dúvidas sobre a possibilidade da democracia assim entendida. Como disse uma das duas maiores mentes entre os teóricos da democracia: “Se houvesse um povo formado por deuses, ele governaria a si mesmo democraticamente. Um governo de tal perfeição não é adequado para os seres humanos”. Essa voz mansa e delicada já se converteu em um alto-falante de alta potência.
Existe toda uma ciência — a ciência sobre a qual eu, entre milhares de pessoas, leciono, a ciência política — que, por assim dizer, não tem outro tema a não ser o contraste entre a concepção original da democracia, ou o que podemos chamar de ideal de democracia, e a democracia tal como ela é. De acordo com uma visão extrema, que é a predominante nesta profissão, o ideal da democracia foi uma pura ilusão e a única coisa que importa é o comportamento das democracias e o comportamento dos homens nas democracias. A democracia moderna, longe de ser uma aristocracia universal, seria um governo das massas, não fosse o fato de que a massa não pode governar, mas é governada pelas elites, ou seja, grupos de homens que, por qualquer motivo, estão no topo ou têm uma chance justa de chegar ao topo; uma das virtudes mais importantes exigidas para o bom funcionamento da democracia, no que diz respeito à massa, é a apatia eleitoral, ou seja, a falta de espírito público; na verdade, esse não é o sal da terra, mas o sal da democracia moderna são aqueles cidadãos que não lêem nada, exceto a página de esportes e a seção de quadrinhos. Assim, a democracia não é de fato um governo das massas, mas uma cultura de massas. Uma cultura de massas é uma cultura que pode ser apropriada pelas capacidades mais mesquinhas sem nenhum esforço intelectual e moral e a um preço monetário muito baixo. Porém, mesmo uma cultura de massas, e precisamente uma cultura de massas, requer um suprimento constante do que chamamos de novas idéias, que são os produtos das chamadas mentes criativas: até mesmo os comerciais cantados perdem seu apelo se não forem variados de tempos em tempos. Entretanto, a democracia, mesmo que seja considerada apenas como a casca dura que protege a macia cultura de massas, requer, a longo prazo, qualidades de um tipo totalmente diferente: qualidades de dedicação, de concentração, de amplitude e de profundidade. Assim, entendemos mais facilmente o que significa a educação liberal aqui e agora. A educação liberal é o antídoto para a cultura de massas, para os efeitos corrosivos da cultura de massas, para sua tendência inerente de produzir nada além de “especialistas sem espírito ou visão e voluptuários sem coração”. A educação liberal é o esforço necessário para fundar uma aristocracia dentro da sociedade democrática de massas. A educação liberal lembra aos membros de uma democracia de massas, aqueles que têm ouvidos para ouvir, a grandeza humana.
Alguém poderia dizer que essa noção de educação liberal é meramente política, que ela assume dogmaticamente a bondade da democracia moderna. Será que não podemos dar as costas à sociedade moderna? Não podemos retornar à natureza, à vida das tribos pré-letradas? Não estamos esmagados, nauseados, degradados pela massa de material impresso, os túmulos de tantas florestas belas e majestosas? Não basta dizer que isso é mero romantismo, que hoje não podemos voltar à natureza: será que as próximas gerações, depois de um cataclismo provocado pelo homem, não serão obrigadas a viver em tribos analfabetas? Será que nossos pensamentos sobre guerras termonucleares não serão afetados por essas perspectivas? É certo que os horrores da cultura de massas (que incluem visitas guiadas à natureza selvagem) tornam inteligível o anseio por um retorno à natureza. Uma sociedade analfabeta, na melhor das hipóteses, é uma sociedade governada por costumes ancestrais milenares que remontam a fundadores originais, deuses, filhos de deuses ou pupilos de deuses; como não há letras em tal sociedade, os herdeiros tardios não podem estar em contato direto com os fundadores originais; eles não podem saber se os pais ou avós não se desviaram do que os fundadores originais queriam dizer ou se não desfiguraram a mensagem divina por meio de adições ou subtrações meramente humanas; portanto, uma sociedade iletrada não pode agir consistentemente de acordo com seu princípio de que o melhor é o mais antigo. Apenas as letras provenientes dos fundadores podem possibilitar que os fundadores falem diretamente com os herdeiros mais recentes. Portanto, é autocontraditório desejar retornar ao iletramento. Somos obrigados a viver entre livros. No entanto, a vida é muito curta para viver com qualquer livro, exceto os melhores. Nesse aspecto, assim como em alguns outros, faremos bem em tomar como modelo aquele que se encontra entre as maiores mentes e que, devido ao seu senso comum, é o mediador entre nós e as maiores mentes. Sócrates nunca escreveu um livro, mas lia livros. Vou citar uma declaração de Sócrates que diz quase tudo o que deve ser dito sobre nosso assunto, com a nobre simplicidade e a grandeza tranquila dos antigos. Assim como os outros ficam satisfeitos com um bom cavalo, cachorro ou pássaro, eu mesmo fico ainda mais satisfeito com bons amigos. …. E os tesouros dos sábios da antiguidade, que eles deixaram para trás ao escrevê-los em livros, eu os desdobro e os examino junto com meus amigos e, se vemos algo bom, nós o destacamos e o consideramos um grande ganho se assim nos tornarmos úteis uns aos outros.” O homem que relata essa declaração acrescenta a observação: “Quando ouvi isso, pareceu-me que Sócrates era abençoado e que estava conduzindo aqueles que o ouviam à perfeita gentileza”. Esse relato é defeituoso, pois não nos diz nada sobre o que Sócrates fez com relação às passagens dos livros dos sábios da antiguidade, das quais ele não sabia se eram boas. Em outro relato, ficamos sabendo que Eurípedes certa vez deu a Sócrates o escrito de Heráclito e depois lhe pediu sua opinião sobre esse escrito. Sócrates disse: “O que eu compreendi é grande e nobre; acredito que isso também seja verdade para o que eu não compreendi; mas certamente é necessário algum tipo especial de mergulho para compreender esse texto.”
Como educação para aperfeiçoar a gentileza, para a excelência humana, a educação liberal consiste em lembrar a si mesmo da excelência humana, da grandeza humana. De que maneira, por quais meios a educação liberal nos faz lembrar da grandeza humana? Nunca é demais pensar no que a educação liberal deve ser. Ouvimos a sugestão de Platão de que a educação no sentido mais elevado é a filosofia. A filosofia é a busca da sabedoria ou a busca do conhecimento a respeito das coisas mais importantes, mais elevadas ou mais abrangentes; esse conhecimento, sugeriu ele, é a virtude e a felicidade. Todavia, a sabedoria é inacessível ao homem e, portanto, a virtude e a felicidade serão sempre imperfeitas. Apesar disso, o filósofo, que, como tal, não é simplesmente um sábio, é declarado como o único rei verdadeiro; ele é declarado como possuidor de todas as excelências das quais a mente do homem é capaz, no mais alto grau. A partir disso, devemos concluir que não podemos ser filósofos — que não podemos adquirir a forma mais elevada de educação. Não devemos nos deixar enganar pelo fato de encontrarmos muitas pessoas que se dizem filósofas. Pois essas pessoas empregam uma expressão vaga que talvez seja necessária devido à conveniência administrativa. Muitas vezes, elas querem dizer apenas que são membros de departamentos de filosofia. E é tão absurdo esperar que os membros dos departamentos de filosofia sejam filósofos quanto esperar que os membros dos departamentos de arte sejam artistas. Não podemos ser filósofos, mas podemos amar a filosofia; podemos tentar filosofar. Esse filosofar consiste, de qualquer modo, principalmente e de certa maneira, em ouvir a conversa por parte dos grandes filósofos ou, de modo mais geral e mais cauteloso, por parte das grandes mentes e, portanto, em estudar os grandes livros. As maiores mentes que devemos ouvir não são, de modo algum, exclusivamente as maiores mentes do Ocidente. É apenas uma necessidade infeliz que nos impede de ouvir as maiores mentes da Índia e da China: não entendemos seus idiomas e tampouco podemos aprender todos os idiomas.
Reiterando: a educação liberal consiste em ouvir a conversa realizada entre as maiores mentes. Contudo, aqui nos deparamos com a enorme dificuldade de que essa conversa não ocorre sem a nossa ajuda — que, de fato, devemos promover essa conversa. As maiores mentes proferem monólogos. Precisamos transformar seus monólogos em um diálogo, seu “paralelismo” em um “juntos”. As maiores mentes proferem monólogos mesmo quando escrevem diálogos. Quando olhamos para os diálogos platônicos, observamos que nunca há um diálogo entre mentes da mais alta ordem: todos os diálogos platônicos são diálogos entre um homem superior e homens inferiores a ele. Aparentemente, Platão achava que não era possível escrever um diálogo entre dois homens da mais alta ordem. Devemos, então, fazer algo que as maiores mentes não foram capazes de fazer. Vamos enfrentar essa dificuldade — uma dificuldade tão grande que parece condenar a educação liberal como sendo um absurdo. Como as maiores mentes se contradizem em relação aos assuntos mais importantes, elas nos obrigam a julgar seus monólogos; não podemos confiar no que qualquer uma delas afirma. Por outro lado, não podemos deixar de notar que não somos competentes para sermos os juízes.
Esse estado de coisas nos é ocultado por uma série de fantasias superficiais. De alguma maneira, acreditamos que nosso ponto de vista é superior, mais elevado do que o das maiores mentes — seja porque nosso ponto de vista é o de nosso tempo, e nosso tempo, sendo posterior ao tempo das maiores mentes, pode ser considerado superior ao tempo delas; ou então porque acreditamos que cada uma das maiores mentes estava certa a partir de seu ponto de vista, mas não, tal como cada uma afirma, que estava absolutamente certa: sabemos que não pode haver uma visão substantiva absolutamente verdadeira, mas apenas uma visão formal absolutamente verdadeira; essa visão formal consiste na percepção de que toda visão abrangente é relativa a uma perspectiva específica, ou que todas as visões abrangentes são mutuamente exclusivas e nenhuma pode ser absolutamente verdadeira. As ilusões superficiais que escondem de nós nossa verdadeira situação se resumem a isto: que somos, ou podemos ser, mais sábios do que os homens mais sábios do passado. Assim, somos induzidos a desempenhar o papel, não de ouvintes atentos e dóceis, mas de impressionistas ou domadores de leões. No entanto, precisamos enfrentar nossa situação espantosa, criada pela necessidade de tentarmos ser mais do que ouvintes atentos e dóceis, ou seja, juízes, e ainda assim não somos competentes para sermos juízes. Ao que me parece, a causa dessa situação é o fato de que perdemos todas as tradições confiáveis nas quais podíamos depositar nossa confiança, o nomos que nos dava orientação confiável, porque nossos professores imediatos e os professores dos professores acreditavam na possibilidade de uma sociedade simplesmente racional. Cada um de nós aqui é obrigado a se orientar por seus próprios poderes, por mais defeituosos que eles sejam.
Não temos outro conforto além daquele que é inerente a essa atividade. Aprendemos que a filosofia deve se precaver contra o desejo de ser edificante — a filosofia só pode ser intrinsecamente edificante. Não podemos exercer nossa compreensão sem, de tempos em tempos, compreender algo de importância; e esse ato de compreensão pode ser acompanhado pela consciência de nossa compreensão, pela compreensão da compreensão, pela noesis noeseos, e essa é uma experiência tão elevada, tão pura, tão nobre que Aristóteles poderia atribuí-la a seu Deus. Essa experiência é totalmente independente do fato de aquilo que entendemos ser agradável ou desagradável, justo ou feio. Ela nos leva a perceber que todos os males são, de certa maneira, necessários para que haja compreensão. Isso nos capacita a aceitar todos os males que nos acontecem e que podem muito bem partir nosso coração num espírito de bons cidadãos da cidade de Deus. Ao nos conscientizarmos da dignidade da mente, percebemos o verdadeiro fundamento da dignidade do homem e, com isso, a bondade do mundo, quer o entendamos como criado ou incriado, que é o lar do homem porque é o lar da mente humana.
A educação liberal, que consiste no constante contato com as maiores mentes, é um treinamento na mais alta forma de modéstia, para não dizer de humildade. Ao mesmo tempo, é um treinamento para a ousadia: exige de nós o rompimento completo com o barulho, a pressa, a irreflexão, o baixo custo da “Feira da Vaidade” dos intelectuais, bem como a dos seus inimigos. Exige de nós a ousadia inerente à decisão de considerar os pontos de vista consagrados como meras opiniões, ou de considerar as opiniões medianas como sendo opiniões extremas, que têm pelo menos a mesma probabilidade de estarem erradas do que as opiniões mais estranhas ou menos populares. A educação liberal é o libertar-se da vulgaridade. Os gregos tinham uma bela palavra para “vulgaridade”; eles a chamavam de apeirokalia, falta de experiência em coisas belas. A educação liberal nos fornece experiência em coisas belas.
Notas:
- Leo Strauss (1899-1973) foi professor do Robert Maynard Hutchins Distinguished Service no departamento de ciência política da Universidade de Chicago. Os editores da AQ reimprimem este discurso, proferido em 6 de junho de 1959 nos exercícios de graduação do Programa Básico de Educação Liberal para Adultos da Universidade de Chicago, com a permissão do patrimônio literário de Leo Strauss. ↩︎
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