Antonio Gramsci

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Antonio Gramsci (1891-1937) tem sido enormemente influente como teórico marxista da dominação cultural e política no capitalismo “desenvolvido”. No entanto, sua carreira foi a de um jornalista radical e organizador revolucionário, não a de um filósofo profissional. Gramsci foi um ativista socialista, comentarista cultural e, mais tarde, líder do partido comunista na Itália. A maioria de seus escritos se preocupa em avaliar a situação política imediata e, particularmente, as perspectivas de revolução na Itália entre as duas guerras. No entanto, Gramsci conhecia as correntes filosóficas da época — especialmente o neo-idealismo italiano, tradições intelectuais e políticas nativas que remontam a Maquiavel, e as principais correntes do pensamento marxista. Foi somente com sua prisão pelas autoridades fascistas que ele produziu seus textos mais conhecidos e filosoficamente ricos: os Cadernos do Cárcere. Os conhecimentos neles contidos são responsáveis por grande parte de seu reconhecimento póstumo.

Nos Cadernos, Gramsci empreendeu uma série de reflexões históricas e teóricas sobre as condições para a revolução nos estados modernos — como na Itália — onde os graus de consentimento popular haviam sido alcançados. Ele empregou o conceito de “hegemonia” para descrever um processo de “liderança intelectual e moral” que incorporou uma classe dominante em toda a sociedade. Ele rejeitou o determinismo econômico do marxismo clássico em favor de uma análise política matizada, em sintonia com a variação contingente das circunstâncias históricas. Gramsci levou o marxismo ao diálogo com as percepções neo-idealistas sobre a subjetividade prática e ele esboçou uma estratégia revolucionária destinada a preparar uma nova identidade coletiva. Embora fragmentados e abertos a ênfases contrastantes, os Cadernos apresentam uma filosofia radical da política que tem sido de valor duradouro para a crítica política e a teoria cultural.

1. Vida e Atividade Política

1.1 Sardenha (1891-1911)

Antonio Francesco Gramsci nasceu em 22 de janeiro de 1891 em Ales, Sardenha, em uma família de classe média de ascendência albanesa. Localizada no sul da Itália, no Mezzogiorno, a ilha da Sardenha partilhava da paisagem árida da região, da pobreza generalizada e das frágeis hierarquias sociais. Gramsci foi o quinto de sete filhos nascidos de Giuseppina (née Marcia) e Francesco Gramsci e passou sua primeira infância perto de Cagliari, para onde sua família se mudou em 1897. Na infância ele desenvolveu a Doença de Pott, uma forma espinhal de tuberculose que não foi tratada adequadamente e, como resultado, ele cresceu com as costas “encolhidas”. Ele sofreu problemas de saúde freqüentes durante o resto de sua vida (Davidson 1977: 22-23).

Seu pai, um funcionário público local, foi suspenso de seu trabalho em 1898 sob acusações de corrupção por motivos políticos (ele havia apoiado um candidato da oposição nas eleições locais) e posteriormente foi condenado a cinco anos de prisão (Davidson 1977: 23-25). Isso trouxe anos de terríveis dificuldades para a família, que se mudou para a cidade de Ghilarza. Em 1903 o jovem Antonio — conhecido como “Nino” — até mesmo suspendeu sua escolaridade para sustentar sua família, trabalhando em um cartório de registro de imóveis. Ao retornar à educação dois anos depois, após a libertação de seu pai, ele progrediu bem. De caráter reservado, mas um leitor ávido e com uma forte vontade, ele entrou no ensino médio em Cagliari, onde viveu com seu irmão mais velho, Gennaro. Gennaro o apresentou à literatura socialista e ele começou a ler críticos italianos como Gaetano Salvemini, Giuseppe Prezzolini e Benedetto Croce, assim como Karl Marx. Gramsci compartilhou o profundo ressentimento de muitos sardinianos com as deficiências do estado “liberal” desde sua unificação no século XIX, especialmente suas políticas protecionistas, que contribuíram para o subdesenvolvimento cultural e econômico do Sul.

Em 1911, Gramsci ganhou uma bolsa mensal para apoiar seus estudos no Colégio Carlo Alberto da Universidade de Turim, na região norte do Piemonte.

1.2 Turim (1911-1922)

Turim contrastou radicalmente com a criação sulista de Gramsci: era uma cidade industrial avançada, dominada pelas fábricas de automóveis FIAT e conectada a culturas européias mais amplas. Durante alguns anos, Gramsci suportou a precária existência de um estudante empobrecido; sua educação foi freqüentemente interrompida pela pobreza, exaustão nervosa e saúde precária. Na universidade ele estudou filologia, ou lingüística, e trabalhou sob a orientação do professor sócio-linguista Matteo Bartoli, que foi atraído pela familiaridade nativa de Gramsci com o dialeto da Sardenha (ver Ives 2004). Bartoli previu que Gramsci se tornasse um lingüista. Estudando em Humanidades, as próprias ambições de Gramsci eram, originalmente, de treinar como professor. Na universidade, ele contribuiu com artigos sobre Futurismo (SCW: 46-49).

Gramsci não completou formalmente seus estudos universitários. Ele abandonou os estudos em 1915 e tornou-se jornalista e ativista socialista em tempo integral. Ingressando no Partido Socialista Italiano (Partito socialista italiano, ou PSI) em 1913, ele se envolveu na educação dos trabalhadores. Dois anos depois, foi-lhe oferecido um cargo de jornalista para a edição de Turim do jornal diário PSI, Avanti! Já colaborador do semanário Il Grido del Popolo (“O Grito do Povo”), aceitou a oferta e começou a escrever comentários políticos e críticas teatrais sob uma coluna regular, intitulada “Sotto la Mole” (“À sombra do Mole Antoniella”, um ponto de referência em Turim, concebido originalmente como uma sinagoga, perto do local onde Gramsci se alojou). Em 1917, ele co-editou uma única edição da revista cultural socialista, dirigida aos jovens socialistas, intitulada La Città futura (“Cidade do Futuro”).

A perspectiva da guerra mundial dividiu profundamente o público italiano e os partidos políticos em “intervencionistas” e “neutros”. O revolucionário socialista bombástico, Benito Mussolini, saiu em defesa de uma intervenção contra a neutralidade oficial do PSI. Ao entrar na guerra, ele esperava, iniciar um colapso mais amplo da ordem liberal e acender a revolução social. Mussolini acabou sendo forçado a sair do partido. O jovem Gramsci também foi tentado por essa postura e declarou sua preferência não por uma intervenção, mas por uma “neutralidade ativa” que tomou a guerra como um momento de preparação para a transformação radical (SPWI: 6-9). Por essa resistência mais branda à posição formal do partido, ele foi posteriormente tratado com alguma desconfiança pelos colegas socialistas.

Inspirado pelas Revoluções russas de fevereiro e outubro de 1917, Gramsci alinhou-se com a facção “revolucionária intransigente” do PSI, exortando-a a prosseguir com seu programa “maximalista” de transformação radical. Ele se tornou secretário do comitê executivo dos socialistas de Turim e, no mesmo ano, assumiu o papel de editor de Il Grido del Popolo. Em dezembro de 1917 ele publicou “A Revolução Contra o Capital” no Avanti!, e usou Il Grido para divulgar notícias e comentários sobre eventos na Rússia, incluindo textos de Lênin e Trotsky (SPWI: 34-7). Ele fez vários esforços para organizar uma associação cultural proletária local para galvanizar as lutas políticas e econômicas em um projeto revolucionário geral, embora eles não tenham decolado.

Após a guerra, Gramsci juntou-se a amigos universitários e socialistas para fundar e editar uma nova revista, L’Ordine Nuovo (“A Nova Ordem”). Inicialmente, como uma revista de “cultura socialista”, ela se tornou um meio de discutir as lutas da fábrica industrial então em curso em Turim. Na Ordine Nuovo, Gramsci apresentou uma teoria de um estado operário inspirado nos esforços de autogestão por trabalhadores qualificados (ver SPWI: 65-124). Estimulado pelas disputas dos trabalhadores e pelas ocupações das fábricas ao longo dos anos 1919 e 1920, ele publicou escritos de pensadores sindicalistas, participou de debates e expôs suas próprias opiniões sobre o potencial para que as fábricas se tornassem o local das instituições do estado proletário (ver Clark 1977).

Depois que as ocupações terminaram em derrota, Gramsci alinhou-se com a facção comunista do PSI, apelando para que o partido se renovasse como uma organização revolucionária. Em janeiro de 1921 em Livorno, os comunistas se separaram formalmente do PSI e estabeleceram o Partido Comunista da Itália (Partito comunista d’Italia ou PCd’I). Liderado pelo militante, Amadeo Bordiga, o novo partido exigia uma disciplina rígida e tinha raízes ideológicas firmes na doutrina marxista. Gramsci foi eleito para seu comitê central e a Ordine Nuovo foi transformada no jornal diário do partido.

O PCd’I permaneceu pequeno demais para ter qualquer impacto sério nos acontecimentos. Apesar do sucesso substancial nas eleições de 1919, a esquerda agora dividida foi cada vez mais enganada pelas manobras de Mussolini, e seu movimento “fascista”. Ao longo de 1921 e 1922, “esquadrões” fascistas aterrorizaram sindicatos em todo o norte da Itália, incendiando seus escritórios e enviando quadrilhas armadas para assaltar violentamente trabalhadores e camponeses. Em outubro de 1922, Mussolini foi convidado pelo rei para liderar um governo de coalizão, apoiado por políticos conservadores cada vez mais alarmados com a intensidade da desordem social e a perspectiva de uma revolução operária.

1.3 Moscou (1922-1923)

Em junho de 1922, Gramsci foi enviada à Rússia como delegado do PCd’I no Comitê Executivo da Internacional Comunista (ou “Comintern“) para participar de sua conferência em Moscou. Exausto com os recentes anos de atividade frenética, logo se inscreveu em um sanatório para recuperar sua saúde. Durante essa estada, ele conheceu Julija Schucht que no ano seguinte se tornou sua esposa e, mais tarde, mãe de seus dois filhos.

Em Moscou, Gramsci foi absorvido pelas complexidades burocráticas da política comunista internacional, negociando com o Comintern sobre as relações do PCd’I com outros partidos de esquerda. Eventos tanto na Rússia quanto na Itália obrigaram Gramsci a reconsiderar sua posição sobre as táticas partidárias. Em novembro, o quarto congresso do Comintern concordou que o PCd’I deveria fundir-se com o PSI (que, até então, havia expulsado seus próprios reformistas e renovado seus vínculos com a Internacional). Na verdade, havia pouco entusiasmo entre os comunistas italianos por esta opção e nenhuma oportunidade real após Mussolini ter tomado o poder. Membros dirigentes de cada partido (incluindo Bordiga) estavam sendo perseguidos pelo regime e detidos pela polícia. Da prisão, Bordiga circulou um projeto de manifesto rejeitando abertamente a política de fusão, mas Gramsci — cada vez mais preocupado com a divergência aberta de Bordiga em relação ao Comintern — recusou-se a assiná-lo, argumentando mais tarde que ele tinha “uma concepção diferente em relação ao Partido” (GTW: 197).

1.4 Viena e Roma (1923-1926)

Gramsci se mudou para Viena no final de 1923 para abrir o Escritório de Relações Exteriores do PCd’I e manter laços mais estreitos com os eventos na Itália. Lá ele começou a articular uma concepção de táticas partidárias que contrastavam com as inclinações sectárias de Bordiga — sob as quais, dizia Gramsci, “Nós nos separamos das massas” (GTW: 159) — e começou a organizar um novo grupo líder com seus camaradas de Turim. Gramsci procurou uma política da Frente Unida com outras organizações e partidos radicais na Itália para manter uma presença em todo o país — especialmente no Sul — em vez de simplesmente aguardar uma crise para entregar a liderança ao partido. Esse ponto de vista o aproximou da política do Comintern. Em Viena, ele iniciou a publicação de um novo jornal diário do partido, L’Unità (“Unidade”), destinado a um público inclusivo de “trabalhadores e camponeses”.

Gramsci foi eleito em abril de 1924 (na sua ausência) para o Parlamento italiano, que lhe concedeu imunidade de acusação. Ele retornou à Itália em maio e participou da conferência clandestina do PCd’I em Como. Lá ele esclareceu suas diferenças táticas com Bordiga, embora a maioria tenha permanecido alinhada com a posição de Bordiga. No verão Gramsci assumiu o papel de secretário geral do partido (GTW: 321). A situação política na Itália continuou a se intensificar após o sequestro e assassinato, por bandidos fascistas, do deputado socialista Giacomo Matteotti e a posterior retirada em protesto dos partidos de oposição do Parlamento. Inicialmente, a repulsa pública pelo assassinato ameaçou desestabilizar o regime, mas a oposição se desmoronou gradualmente, e a perseguição policial aos anti-fascistas continuou.

Em janeiro de 1926, o PCd’I realizou seu terceiro congresso em Lião, França. A concepção de Gramsci de táticas partidárias finalmente ganhou um apoio substancial dos membros. As chamadas “Teses de Lião”, co-escritas por Gramsci e Togliatti, sublinharam a urgência de adaptar a estratégia às condições nacionais na Itália. Com seu desenvolvimento capitalista parcial, amplo setor agrário e o precário “compromisso” entre a burguesia do norte e os grandes proprietários de terras do sul, o estado unificado não tinha uma base popular substancial (ver SPWII: 340-75). O fascismo, argumentaram eles, apenas preservou o domínio dessas duas classes pela força armada e com o apoio de pequenos burgueses. O PCd’I, que eles continuaram, precisava, portanto, construir um apoio em massa tanto entre trabalhadores quanto entre camponeses para que, quando uma situação revolucionária finalmente retornasse, ele pudesse exercer uma liderança efetiva. Enquanto isso, Gramsci ressaltou a necessidade de uma frente unida com outros partidos democráticos (SPWII: 406-7).

Preocupado com as crescentes divisões dentro da liderança soviética entre Stalin e Trotsky, Gramsci escreveu uma carta em outubro de 1926 sublinhando o perigo que essa divisão representava para o papel de liderança da Rússia no movimento comunista (GTW: 369-76). Entretanto, Togliatti, que foi encarregado de transmitir a carta ao Comitê Central Russo, não a entregou por medo de causar maior atrito.

O próprio Gramsci estava agora cada vez mais em perigo na Itália, onde, apesar da imunidade formal, o regime aumentou seu assédio aos partidos de oposição ao transitar para uma ditadura totalmente autoritária. Em 8 de novembro de 1926, Gramsci foi detido pelas autoridades e colocado na prisão.

1.5 Prisão (1926-1937)

Para aguardar o julgamento, Gramsci foi transferido de Roma, via Nápoles e Sicília, para a ilha de Ustica, onde foi confinado em uma casa particular com outros comunistas (inclusive Bordiga). Em janeiro de 1927 ele foi transferido para Milão, onde foi colocado em isolamento e submetido a interrogatório. Autorizado a receber livros e escrever duas cartas por semana, Gramsci indicou alguns projetos potenciais de escrita em correspondência a sua cunhada, Tatiana Schucht, que permaneceu na Itália durante sua prisão e se tornou uma fonte vital de apoio. Ele sugeriu que gostaria de escrever algo “a partir de um ponto de vista ‘desinteressado’, für ewig” (“para a eternidade”, pedindo emprestado uma frase de Goethe) (GPL: 45). Ele foi visitado por seu amigo de Turim, Piero Sraffa (mais tarde um conhecido economista da Universidade de Cambridge), que ajudou a fornecer material de leitura e atuou como interlocutor com Togliatti.

Eventualmente, em maio de 1928, foi realizado um tribunal especial em Roma. Gramsci foi condenado a 20 anos, 4 meses e 5 dias de prisão (mas em 1932 a sentença foi comutada para 12 anos). O promotor havia comentado: “Devemos impedir o funcionamento deste cérebro por vinte anos” (PPW: xxviii). Já em saúde frágil, ele foi transferido para a prisão de Turi di Bari, na região da Apúlia. Mais tarde — e apesar do promotor — ele recebeu uma cela própria e permissão para ler e escrever. O primeiro de seus Cadernos é datado de 8 de fevereiro de 1929.

A vida na prisão não foi fácil. A saúde de Gramsci continuou a deteriorar-se — ele foi muito negligenciado pelas autoridades carcerárias — e sofreu psicologicamente com seu isolamento. No entanto, ele não estava totalmente isolado dos acontecimentos no exterior. Recebeu visitas de Tatiana e de seus irmãos, que (além de atender suas necessidades de estudo e defender em seu nome o tratamento médico) transmitiram notícias relativas ao PCd’I e à liderança russa. Assim, pelo menos inicialmente, ele não estava totalmente alheio à mudança de políticas e decisões estratégicas. A mudança de política do Comintern de 1928 — o chamado “Terceiro Período”: abandonar a tática de frente unida em favor da insurreição de classe, no pressuposto de que uma crise no capitalismo era iminente, denunciando potenciais partidos socialistas e social-democratas como “fascistas sociais” — contrastou com a posição de Gramsci de apoio a alianças. A crítica de Gramsci a essa nova política trouxe o ostracismo de outros presos comunistas (Spriano 1977 [1979: 70-1]).

A correspondência de Gramsci ( tal como seus Cadernos) foi lida pelas autoridades penitenciárias e sujeita à censura, o que significa que as referências políticas a eventos externos tiveram que ser silenciadas ou totalmente apagadas. No entanto, ele manteve contato regular com sua esposa e filhos (um dos quais ele nunca havia conhecido), e com sua mãe. Suas cartas oferecem uma visão fascinante de seus interesses intelectuais, sentimentos pessoais e saúde durante o encarceramento (ver GPL). Ele escreveu histórias para seus filhos pequenos e lembrou de sua própria infância na Sardenha. Inicialmente, com outros membros do partido na prisão, ele participava de grupos de leitura e conversas políticas. Entretanto, sua saúde em declínio ao longo dos anos encorajou os apoiadores a solicitar sua libertação ou transferência para uma enfermaria. Gramsci recusou-se a concordar com sua própria libertação condicional se isso significasse renunciar a toda atividade política.

Em 1933, ele foi finalmente transferido para uma clínica em Formia. Continuou a escrever, mas de forma menos produtiva e, depois de 1935, a maior parte era por correspondência. Em Formia, ele acabou solicitando e recebeu liberdade condicional (o que lhe permitiu deixar o local na companhia de Tatiana). Em agosto de 1935 ele se mudou para o sanatório “Quisisisana” em Roma, onde recebeu visitas de Sraffa e de seus irmãos, e onde em abril de 1937 sua sentença finalmente expirou. Nessa época, ele já estava gravemente doente. Na noite de 25 de abril de 1937, Gramsci sofreu uma hemorragia cerebral. Ele morreu nas primeiras horas do dia 27 de abril.

O funeral de Gramsci foi realizado no dia seguinte e suas cinzas foram guardadas localmente até depois da guerra, quando foram transferidas para o Cemitério Inglês em Roma, onde seu túmulo permanece. Tatiana recuperou os trinta e três Cadernos manuscritos de Gramsci; estes foram guardados em segredo num banco até o ano seguinte, quando foram contrabandeados para Moscou e passados para o PCd’I (Spriano 1977 [1979: 133-34]).

2. Jornalismo Pré-Prisão e Escritos Políticos

As referências “filosóficas” evidentes de Gramsci em seus escritos anteriores aos Cadernos são esporádicas e vinculadas estreitamente a suas respostas a eventos mais amplos. Ele escreveu como um crítico socialista e revolucionário comprometido, embora como um cético intelectual das ortodoxias predominantes (influenciado, sem dúvida, por sua educação sulista que o tornou algo como um “forasteiro” para a opinião progressista dominante). Como muitos comentaristas italianos, ele compartilhou a opinião de que a falha fundamental do Estado liberal consistia na incapacidade de construir instituições populares e de governo inclusivo. A tarefa permaneceu, portanto, “fazer italianos” (fare gli italiani), como disse um crítico, ou seja, encontrar um modelo de associação para integrar culturalmente os cidadãos (ver Bellamy 1987). Esse problema geral constitui a base dos escritos pré-prisão de Gramsci, bem como de seu posterior relato sobre a hegemonia (ver Bellamy & Schecter 1993).

O período que antecedeu a prisão de Gramsci foi marcado por um contexto de crise social e política em evolução dramática na Itália e em toda a Europa em geral. Gramsci ganhou reconhecimento local durante e após a guerra como um jornalista radical “sério” e mordaz. Ele foi severamente crítico da elite governante da Itália e das sensibilidades morais superficiais da burguesia. Por exemplo, em 1918 ele denunciou o uso generalizado da cocaína como “um indicador do progresso burguês” e lamentou a ausência, demonstrada pelo jogo de cartas italiano scopone, de um “conceito de ‘fair play‘” próprio das sociedades capitalistas desenvolvidas (ver PPW: 72, 74). A partir do início dos anos 20, em contraste, seu público era principalmente de membros do partido, e sua escrita estava impregnada da linguagem técnica da análise revolucionária comunista.

Apesar desse registro de mudança, vários temas e influências filosóficas relacionadas podem ser discernidas, que caracterizaram seu pensamento ao longo de suas atividades pré-prisão. Eles podem ser resumidos como:

  1. uma oposição “humanista” ao positivismo científico e ao determinismo materialista por sua negligência da dimensão subjetiva à ação humana. Aqui ele foi influenciado por filósofos neo-idealistas e críticos da tradição marxista clássica, principalmente Benedetto Croce;
  1. uma insistência radical na força da ação coletiva motivada subjetivamente, expressa como formação de uma vontade moral unificada. A fonte mais popular dessa visão na Itália foi o pensador sindicalista revolucionário, Georges Sorel; e
  1. uma preferência pela auto-liberação coletiva e uma rejeição de sistemas de governo autoritários, elitistas ou artificialmente impostos. Tais visões eram comuns entre os críticos radicais do Estado liberal e suas políticas protecionistas, como o reformador socialista e analista do subdesenvolvimento do sul, Gaetano Salvemini.

Esses temas e influências se combinaram na crítica de Gramsci à classe política liberal e à sua promoção do socialismo. Três fases seqüenciais de seu pensamento pré-prisão podem ser distinguidas: seu socialismo cultural inicial (§2.1); sua teoria do pós-guerra sobre o estado dos trabalhadores baseados em fábricas (§2.2); e sua reflexão posterior, que desenvolve reflexões sobre a estratégia do partido comunista (§2.3).

2.1 Socialismo cultural

Os primeiros escritos de Gramsci foram inspirados pela influente estrutura crítica do filósofo neo-hegeliano Benedetto Croce. Croce havia denunciado o positivismo científico — predominante entre os cientistas sociais e marxistas europeus — por seu raciocínio abstrato e a-histórico e pela ênfase nas “causas” materiais da mudança social. O positivismo negligenciou a dimensão historicamente particular e praticamente criativa do “espírito” (ou consciência) a qual, além de qualquer programa político, motivava toda transformação social e cultural. Croce propôs uma perspectiva sobre as falhas políticas da Itália como sendo a ausência de uma cultura sólida e unificadora — uma fé cívica secular — em vez do subdesenvolvimento econômico em si (veja Croce 1914). Ele inspirou numerosos críticos “estéticos” do Estado liberal a entender a melhoria sócio-política como inseparável da livre autocriação artística, da afirmação da vontade moral e do cultivo de uma sensibilidade “interior” compartilhada.

Gramsci admitiu mais tarde ter sido “tendencialmente um pouco croceano” em sua escrita inicial (FSPN: 355). Por exemplo, ele endossou a aquisição pelos trabalhadores de uma “fé” baseada na autodisciplina intelectual e independência de pensamento, castigando severamente qualquer tendência à “indiferença” passiva (SPWI: 17-18). Ecoando Sorel, cujos escritos Croce havia defendido, ele apresentou o socialismo não como o resultado de “leis” históricas, mas como “uma visão integral da vida”, a adoção de uma consciência moral revigorante para suplantar a ordem burguesa fracassada (SCW: 22). Em 1917, ele saudou a Revolução Russa como a “revolução contra o capital”, vendo-a não como prova das teorias econômicas de Marx, mas como evidência da força prática de uma vontade coletiva (SPWI: 34-7). Mais tarde, em 1918, Gramsci ofereceu sua própria versão idealista de Marx, imaginado como “um mestre da vida moral e espiritual”, ensinando o proletariado a se tornar conscientemente ciente de “seu poder e missão” na história (PPW: 57, 56).

Esse humanismo pedagógico, de certo modo ascético, distinguia o jovem Gramsci de outros socialistas que apelavam para o progresso histórico ou investiam no avanço lento e prático do sindicalismo e da aplicação da razão científica. Gramsci considerava que esses apelos estavam enraizados em uma atitude elitista que visava levar a reforma às massas de cima para baixo. Em vez disso, ele apoiava uma reorganização de base que ressaltava a integridade e a autonomia moral de uma visão de mundo exclusivamente proletária. Isso o colocou mais próximo de outros críticos radicais do PSI, como os anarquistas e sindicalistas, que também buscavam uma política libertária “de baixo para cima” (consulte Levy, 1999).

2.2 O Estado-Fábrica

A primeira iniciativa original pela qual Gramsci ficou conhecido foi sua teoria da democracia baseada na fábrica, que ele promoveu durante o chamado “biennio rosso” — ou “dois anos vermelhos” — de 1919-1920.

Inspirado pela agitação industrial e pelas ocupações de fábricas em Turim e em outros lugares, bem como pelos novos “sovietes” na Rússia, Gramsci publicou no Ordine Nuovo várias opiniões e sugestões sobre o tema de um estado operário nascente (ver SPWI: 65-124). Suas contribuições levaram seu humanismo anterior a uma direção mais concreta e prática. Os esforços dos trabalhadores para arrancar a gestão da produção dos industriais — em parte por meio dos “conselhos de fábrica”, antigos comitês de reclamações — representavam, para ele, uma iniciativa enraizada na história real, em que uma nova comunidade moral estava expressando “espontaneamente” sua própria identidade independente para além dos limites do sindicalismo. Com foco no planejamento prático e no controle da produção material, ele afirmava que os trabalhadores ocupantes não estavam respondendo passivamente a leis históricas abstratas ou às orientações de seus líderes, mas sim agindo como agentes de sua própria autocriação.

Gramsci esboçou um modelo de democracia industrial no qual um novo tipo de Estado, baseado dentro das fábricas, substituiria o desacreditado regime parlamentar. O capitalismo de livre comércio estava exaurido, e a organização sindical havia chegado ao seu limite, argumentou ele. Surgindo organicamente dentro das fábricas, havia

instituições que substituiriam a pessoa do capitalista em suas funções administrativas e em seu poder industrial, alcançando assim a autonomia do produtor na fábrica. (SPWI: 77)

Em vez de ser administrada por cidadãos isolados, separando a autoridade pública da vida cotidiana — como no liberalismo —, a fábrica instanciou um novo tipo de política formada em torno das necessidades materiais coletivas da produção (consulte Schecter, 1991). Gramsci previu um sistema participativo de conselhos de fábrica funcionando em um sistema democrático hierárquico por meio do qual os trabalhadores retransmitiriam e administrariam as necessidades práticas da vida nacional. A autoridade seria reconciliada com a liberdade, e não oposta a ela, como no liberalismo. O indivíduo atomístico daria lugar ao “produtor”, um indivíduo já psicologicamente e organizacionalmente orientado para o coletivo por meio de seu papel no processo de trabalho (SPWI: 110-11).

Gramsci imaginou um sistema no qual uma identidade comunitária tivesse prioridade sobre a iniciativa individual. Seu modelo de Estado era “orgânico”, no qual todas as partes se relacionavam com as necessidades primárias do todo. Esse seria um sistema potencialmente iliberal que pressupunha um acordo moral substancial entre os trabalhadores (consulte Sbarberi 1986). Alguns veem aqui a influência do filósofo neoidealista (e logo fascista) Giovanni Gentile. Sua filosofia radical do “atualismo” — na qual a consciência interior do sujeito cria seu próprio mundo e comunidade unificados — apoiava a ideia do “estado ético” (stato etico) no qual a autoridade pública e a liberdade individual, a coerção e o consentimento, eram essencialmente indistinguíveis (Gentile 1919; veja também Schecter 1990). Esses sentimentos antiliberais eram comuns após a guerra e combinavam com o desencanto generalizado do público com a política parlamentar liderada pela elite.

2.3 Estratégia do Partido Comunista

Ao final das ocupações em 1920, Gramsci já havia começado a se afastar da defesa da autolibertação dos trabalhadores. Para ele, a completa ausência de liderança política do PSI havia minado o potencial revolucionário das ocupações. Com a formação do PCd’I, ele se comprometeu com uma liderança hierárquica e centralizada e com uma disciplina ideológica rigorosa por meio de um modelo bolchevique de partido revolucionário. Essa nova posição foi, sem dúvida, menos uma reviravolta do que a constatação de que o PSI era cultural e organizacionalmente incapaz de responder à situação. De fato, sua compreensão do papel do partido continuou a evoluir depois disso. No entanto, a partir daí, seu pensamento permaneceu dentro de um quadro de referência “leninista” em relação à liderança, tática e organização revolucionárias.

O que é notável nos escritos de Gramsci sobre estratégia partidária no período de 1921 a 1926 não é o fato de eles oferecerem uma teoria política coerente ou nova, mas sim o fato de mostrarem que ele estava desenvolvendo uma postura independente que ecoava fragmentos de seu pensamento anterior. Isso envolvia: a rejeição do raciocínio “formalista” que negligenciava condições históricas específicas; a atenção à estrutura social italiana e ao papel cultural-político distinto dos “intelectuais”; e a necessidade de um partido de massa que incorporasse o campesinato do sul. Esses tópicos foram pontos centrais de referência no pensamento maduro de Gramsci sobre hegemonia nos Cadernos.

Para Gramsci, a crítica ao formalismo ressaltava sua preocupação crescente de que o novo partido não estava lendo a “situação objetiva”, mas sim impondo uma visão rígida “deduzida” de princípios abstratos (SPWII: 360). O surpreendente sucesso do fascismo em mobilizar parte da população contra o proletariado revelou o quanto os comunistas estavam despreparados intelectual e politicamente. Gramsci começou a enfatizar a opinião de que o modelo recebido de revolução — uma violenta tomada de poder em meio a uma crise catastrófica — precisava ser adaptado a condições que não haviam sido aplicadas na Rússia. Conforme ele observou em setembro de 1926

nos países capitalistas avançados, a classe dominante possui reservas políticas e organizacionais que não possuíam, por exemplo, na Rússia. (SPWII: 408)

As crises econômicas não levavam automaticamente à instabilidade política porque era possível encontrar forças para apoiar o regime. Em estados periféricos como a Itália, observou ele, “um amplo estrato de classes intermediárias” — classes médias de vários tipos — influenciava o proletariado e o campesinato, afastando-os da revolução.

Em suas anotações sobre a “Questão Meridional”, escritas pouco antes de sua prisão, Gramsci também explorou o negligenciado problema do sul da Itália, que ele descreveu como “uma grande desintegração social” (SPWII: 454). Ele observou a influência de intelectuais do sul, como Benedetto Croce e Giustino Fortunato, na legitimação ideológica do regime liberal. Croce, em especial, havia desempenhado uma “função nacional” ao endossar o liberalismo, ajudando a impedir que intelectuais radicais do sul se unissem aos camponeses em oposição ao bloco agrário conservador. Embora acreditasse que isso fosse improvável no curto prazo, Gramsci argumentou que o PCd’I precisava desenvolver seus próprios intelectuais de apoio se quisesse empreender uma estratégia nacional inclusiva para superar o bloco agrário.

Mesmo dentro dos horizontes restritos da política comunista, Gramsci estava começando a colocar a questão da revolução em um plano diferente de outros no movimento. A interrupção não planejada causada por sua detenção e prisão permitiu que ele explorasse muitas dessas questões com muito mais profundidade.

3. Escritos do Cárcere

Os Cadernos do Cárcere de Gramsci (ou Quaderni del carcere) compreendem cerca de três mil páginas de ensaios, observações e comentários organizados tematicamente, escritos entre 1929 e 1935 (consulte QC). Várias de suas anotações foram revisadas com o passar do tempo, o que indica que não foram escritas aleatoriamente, mas obedeceram, em parte, a um plano. Pesquisas recentes oferecem algumas pistas sobre a lógica e a cronologia de sua elaboração (consulte Francioni 1984). No entanto, os Cadernos não foram escritos para publicação e, como um todo, permanecem fragmentados, sem nenhum guia explícito sobre como, ou mesmo em que ordem, o conteúdo pode ser lido.

Em suas primeiras cartas da detenção, Gramsci indicou vários temas que esperava explorar, incluindo intelectuais italianos, linguística comparativa, as peças de Pirandello, jornais e outras formas de “literatura popular” (GPL: 45-6). Posteriormente, ele listou mais tópicos — incluindo historiografia, o desenvolvimento da burguesia italiana, a questão do sul, o senso comum e o folclore.

Esses títulos culturais e históricos podem parecer incontroversos. Mas eles permitiram que Gramsci desenvolvesse seus pensamentos mais amplos sobre os problemas práticos e intelectuais que o preocupavam antes de sua prisão. Isso incluía: características históricas do Estado italiano; conceitos teóricos para analisar as condições culturais e políticas da dominação de classe; e os princípios organizadores e o caráter de uma estratégia revolucionária. Livre das restrições imediatas das decisões táticas e de suas repercussões, Gramsci se valeu de sua formação humanística para ampliar e aprofundar sua compreensão desses problemas (consulte Schwarzmantel, 2015).

3.1 Hegemonia

O conceito geralmente considerado como o foco da inovação nos Cadernos — e, portanto, sua base filosófica — é “hegemonia” (egemonia), que significa tanto liderança quanto dominação.

Hegemonia era um termo comum nos debates entre os marxistas russos e geralmente descrevia o papel de liderança (ou “hegemônico”) da classe trabalhadora sobre seus aliados em uma coalizão política. Porém, também foi empregado por pensadores políticos italianos no século XIX para imaginar a construção gradual do consentimento em toda a nação para o novo Estado — “transformar os italianos” — em vez de depender exclusivamente do exercício da força. Gramsci fundiu esses significados para apresentar a hegemonia como a hipótese geral de que uma classe social tem como objetivo alcançar a dominação consensual para seu governo, expandindo progressivamente sua liderança na sociedade (consulte Femia 1981).

Essa ideia — com seu potencial de variação no foco empírico e na aplicação — foi desenvolvida em diferentes notas e tópicos, às vezes como um dispositivo metodológico para analisar situações históricas, em outras ocasiões junto com diferentes conceitos para fazer observações estratégicas. No entanto, ela também funcionou de forma mais ampla como um horizonte filosófico que destacava a inseparabilidade do pensamento e da ação, sinalizando que todas as investigações intelectuais estavam inevitavelmente implicadas na formação de um “modo de vida” integral. O foco na hegemonia nos permite apreciar os Cadernos como um projeto intelectual unificado, apesar de seus temas díspares e sotaques contrastantes.

Os principais temas das idéias de Gramsci sobre a hegemonia serão explorados a seguir, começando com suas observações “sociológicas” sobre o Estado, os intelectuais e a ideologia (parágrafos 3.2-4) e, em seguida, examinando sua reconstrução teórica da filosofia marxista (parágrafo 3.5) e suas observações sobre o partido revolucionário (parágrafo 3.6).

3.2 Estado e sociedade civil

A discussão de Gramsci sobre a hegemonia baseou-se, em parte, na observação empírica de que o governo capitalista nos Estados ocidentais desenvolvidos, cada vez mais, baseia-se na geração de consentimento em toda a sociedade civil, e não apenas na aplicação da coerção por meio do exército, da polícia ou dos tribunais.

Expandindo sua sugestão de 1926 (veja §2.3 acima) de que a classe dominante tinha à sua disposição “reservas políticas e organizacionais”, Gramsci agora argumentava que os Estados modernos, desde meados do século XIX, tendem a cultivar o apoio consensual — ou hegemonia — em toda a sociedade civil, de modo que a coerção, ou sua ameaça, não é mais a principal forma de governo, exceto em “momentos de crise de comando e direção, quando o consentimento espontâneo falha” (SPN: 220-21).

Gramsci baseou-se em uma distinção, comum no pensamento político italiano, entre “força” e “consentimento”. A hegemonia se referia ao consentimento, embora se entendesse que, em geral, ele era equilibrado com a força. Os Estados modernos buscavam absorver as ameaças ao seu poder conquistando grupos e classes sociais potencialmente hostis, comprometendo os interesses imediatos da classe dominante para manter o apoio geral. Esses esforços muitas vezes podem ser frágeis ou limitados, mas essa condição básica alterou fundamentalmente o terreno da disputa política. Os Estados não podiam ser reduzidos a meras unidades administrativas de autoridade executiva — ou seja, a uma “sociedade política” separada — mas estavam interligados a uma “estrutura robusta da sociedade civil” — escolas, igrejas, “associações privadas”, jornais, intelectuais e assim por diante (SPN: 238). Diferentemente da Rússia — onde o poder do Estado era forte e a sociedade civil era fraca (“primordial e gelatinosa”) — os Estados modernos utilizam as “trincheiras” da sociedade civil exercendo a “hegemonia civil” (SPN: 243). Isso os protegeu das ameaças ao seu governo causadas por crises econômicas ou distúrbios civis.

O Estado, portanto, era uma estrutura complexa que combinava força e consentimento: era tanto o instrumento pelo qual uma classe dominante mantinha seu domínio sobre a sociedade quanto o meio pelo qual empreendia uma “atividade civilizatória”, funcionando como um “Estado ético” ou “educador” ao promover “um certo modo de vida” para seus cidadãos (SPN: 247; veja também SPN: 12). Em um determinado momento, Gramsci formulou isso como “Estado = sociedade política + sociedade civil (em outras palavras, hegemonia protegida pela armadura da coerção)”, ou o que ele também chamou de concepção “integral” do Estado.

As observações de Gramsci desenvolveram sua rejeição anterior a um modelo exclusivamente insurrecional de revolução. Nos Cadernos, ele sugeria ainda que a hegemonia descrevia uma condição geral aplicável tanto às formas de governo burguesas quanto às proletárias. A transformação revolucionária — para qualquer classe — não pode se concentrar exclusivamente na tomada do poder coercitivo e burocrático, mas deve envolver o sistema mais amplo de defesas do Estado. Ele se referiu a isso nos termos militares que se tornaram comuns após a Primeira Guerra Mundial, como uma mudança de uma “guerra de manobra” — um ataque direto e violento às forças do Estado — para uma “guerra de posição” — a conquista gradual de fortalezas táticas (SPN: 238-39). Um projeto revolucionário, sugeriu ele, deve primeiro obter o consentimento da sociedade civil antes de assumir o poder formal (SPN: 57). Isso não significa que a coerção nunca seria necessária, apenas que seu status foi reduzido nos Estados modernos.

A compreensão das variações no exercício da hegemonia exigia uma análise política sintonizada com o “equilíbrio” da força e do consentimento em qualquer conjuntura. No lugar da divisão marxista comum de “estrutura” e “superestrutura” econômica, Gramsci propôs o conceito de “bloco histórico” (blocco storico). Esse era um composto de classes distintas e forças sociais unidas política e culturalmente sob uma forma específica de hegemonia (SPN: 137). Além disso, era possível avaliar até que ponto uma classe havia sacrificado seus interesses “econômicos corporativos” ao expandir sua liderança na sociedade civil (SPN: 161). A análise empírica da hegemonia avaliaria as “relações de forças” que combinavam estruturas e superestruturas em uma situação histórica (SPN: 181-85; para uma discussão, consulte Bellamy e Schecter 1993: cap. 6).

Gramsci explorou vários exemplos históricos e conceitos de governo político nos Cadernos. Em extensas anotações sobre o Risorgimento italiano (o período de construção do Estado no século XIX), ele destacou o fracasso da burguesia do norte em desenvolver uma liderança hegemônica extensa ao incorporar as classes sociais “subalternas” do sul (ver SPN: 52-120). Ele tomou emprestado o conceito de “revolução passiva” para descrever essa situação em que ocorre uma mudança na estrutura econômica, mas sem uma transformação política radical; esse foi um conceito que ele também sugeriu que poderia descrever o fascismo (SPN: 105-20).

3.3 A Teoria dos Intelectuais

Os intelectuais constituíram um tema importante dos Cadernos e desenvolveram as breves observações de Gramsci sobre o assunto antes de sua prisão. Os intelectuais, observou ele,

são os “deputados” do grupo dominante que exercem as funções subalternas de hegemonia social e governo político. (SPN: 12)

Como tal, eles eram agentes fundamentais na conexão do Estado com a sociedade civil.

Para entender seu papel na organização do consentimento, argumentou ele, era necessário expandir o conceito de intelectual. Em vez de se referir a acadêmicos ou artistas, que trabalham explicitamente com ideias, a categoria compreendia todos aqueles cuja função social era a de se comunicar com não especialistas e educá-los (SPN: 9). Aqueles que desempenham a função de intelectuais incluem técnicos industriais, gerentes, empresários, burocratas e cientistas. Gramsci fez uma distinção entre os tipos “orgânico” e “tradicional”: os intelectuais orgânicos surgiram de uma classe social específica e funcionavam para elaborar a atividade produtiva dessa classe como um conjunto de princípios gerais; os intelectuais tradicionais, como os filósofos ou o clero, eram remanescentes de um estágio histórico anterior que mantinham prestígio social, mas não serviam mais diretamente a uma classe produtiva. Os intelectuais estavam, portanto, enraizados nas relações materiais de produção, mas empreendiam a “elaboração crítica” dessa atividade em uma “concepção nova e integral do mundo” (SPN: 9).

A construção da hegemonia, sublinhou Gramsci, exigiria tanto a elaboração de novos intelectuais orgânicos quanto a assimilação dos intelectuais tradicionais. Ele observou que seu trabalho com a Ordine Nuovo em Turim já havia envolvido o desenvolvimento de novas formas de “intelectualismo” entre os trabalhadores qualificados que constituíam, em sua opinião, os intelectuais orgânicos de uma futura sociedade comunista (SPN: 9-10). Em suas anotações sobre “Americanismo e Fordismo”, ele explorou esse tema nos modernos sistemas de produção racionalizados e mecanizados, ainda com pouco otimismo de que os intelectuais orgânicos proletários estivessem prontos para promover uma nova visão de mundo (SPN: 279-318). Notavelmente, Gramsci dedicou considerável atenção a uma avaliação de Croce, um intelectual tradicional com um “papel inigualável na vida italiana” (FSPN: 360), comparável “ao do Papa no mundo católico” (FSPN: 469; veja também SPN: 94-95).

3.4 Ideologia e Senso Comum

A atenção de Gramsci aos intelectuais está ligada às suas reflexões sobre a consciência popular e sua organização prática, por exemplo, na religião, na educação, na linguagem e no folclore (ver FSPN: 1-137, 138-60; SPN: 26-43; SCW: 167-95). Ele enfatizou que as atitudes populares — baseando-se em seu treinamento linguístico — não deveriam ser descartadas, mas sim compreendidas como parte da forma como as pessoas comuns viviam e experimentavam seu mundo (consulte Ives 2004). Elas também eram o meio pelo qual a hegemonia era exercida.

A tendência entre os marxistas de diminuir a “ideologia e a política”, reduzindo-as a uma expressão imediata de uma estrutura econômica, foi descartada por Gramsci como “infantilismo primitivo” (SPN: 407). Em vez disso, a ideologia deve ser entendida como uma concepção do mundo que “serve para cimentar e unificar” a prática humana (SPN: 328). Ela tinha uma validade “psicológica” vivida que permitia que as pessoas se tornassem conscientes de suas situações práticas, embora de forma inadequada (SPN: 377). Portanto, era importante explorar e entender essa função prática. Gramsci fez isso em suas observações sobre o “senso comum” (senso comune).

O senso comum — atitudes e crenças populares, frequentemente aceitas como verdades “eternas” pelas pessoas comuns — denotava, para Gramsci, um modo de consciência amplamente acrítico e “fragmentário” (SPN: 419). Consistindo em superstições e formas de “folclore” relativas à natureza da realidade e à conduta ética, o senso comum era uma “filosofia das massas populares”, muitas vezes nascida da religião, que diferenciava as pessoas “simples” dos intelectuais instruídos. Seu perigo era a tendência de convidar à resignação e à passividade em vez de à ação coletiva. Esse foi um problema para o que Gramsci chamou de grupos “subalternos” — classes marginalizadas e subordinadas, como o campesinato e o proletariado — que, apesar de rebeliões periódicas, nunca desafiaram adequadamente as classes dominantes (consulte Green, 2002). No entanto, o pensamento do senso comum muitas vezes tinha um “núcleo saudável” no “bom senso”, ou seja, nas atitudes práticas e realistas que poderiam se tornar “mais coerentes e unitárias” (SPN: 328) se unidas a uma concepção sistemática e crítica do mundo. Era necessário não descartar o pensamento do senso comum (nem as lutas dos grupos subalternos), mas envolver criticamente a “consciência contraditória” das pessoas comuns (SPN: 326) — ou seja, a tendência de manter crenças contraditórias com a conduta real — e educá-la.

Gramsci entendia que essa tarefa educativa pertencia aos intelectuais — não apenas para promover uma filosofia superior e abstrata, mas para trabalhar com o senso comum, “renovando e tornando ‘crítica’ uma atividade já existente” (SPN: 331). Uma visão de mundo hegemônica tinha de se conectar com o “simples” para ser incorporada à vida cotidiana. O sucesso anterior dos intelectuais tradicionais nesse sentido explicava a influência contínua da Igreja Católica na Itália.

3.5 A Filosofia da Práxis

Os Cadernos apresentam uma extensa crítica ao que Gramsci via como a ortodoxia predominante na filosofia marxista. Um exemplo disso foi a análise feita pelo filósofo e economista russo Nikolai Bukharin em sua Teoria do Materialismo Histórico: Um Manual Popular de Sociologia Marxista (publicado em 1921), um texto que Gramsci havia utilizado nas escolas do partido. Gramsci agora rejeitava o tratamento dado por Bukharin ao marxismo como uma ciência determinista da sociedade e usava seu texto como um contraste para apresentar uma descrição alternativa do materialismo histórico que ele rotulou de “filosofia da práxis”, seguindo o filósofo marxista hegeliano do final do século XIX, Antonio Labriola. Gramsci provavelmente usou o termo de Labriola para escapar do censor da prisão, mas, sem dúvida, o termo captava a primazia que ele dava às questões práticas e políticas em sua abordagem teórica. Ele via o marxismo como uma filosofia voltada para o engajamento crítico do senso comum popular, estabelecendo a base para uma nova hegemonia.

O Manual Popular, tal como Gramsci se referia a ele, demonstrava o pior do que ele chamava de “materialismo vulgar” (SPN: 407). Reduziu o marxismo a uma busca pelas leis causais da evolução social e aceitou, sem reflexão, as ciências positivas como o único modelo de conhecimento. Ele adotou um “método” especulativo posicionado fora da história para observar regularidades mecânicas supostamente “objetivas” e fazer previsões sobre seu desenvolvimento (ver SPN: 425-40). Essa visão estava equivocada por várias razões: em vez de tratar o marxismo como uma filosofia original, ela o subordinou às ciências naturais; não conseguiu compreender a “dialética” no marxismo, que ressaltava a luta crítica contra o pensamento estabelecido (SPN: 434-35); e separou o pensamento da ação, “ciência e vida” e, portanto, dividiu os intelectuais com conhecimento das experiências das “grandes massas populares” (SPN: 442).

Para remediar esses defeitos, Gramsci argumentou que o marxismo, ou materialismo histórico, deve ser entendido como uma filosofia enraizada na história, como uma expressão da luta prática para repensar essas circunstâncias novamente. Como tal, ele “contém em si todos os elementos fundamentais para a construção de uma concepção total e integral do mundo” (SPN: 462). O pensamento e a ação devem ser entendidos como dialeticamente entrelaçados em um processo de desenvolvimento que pode “trazer à existência uma nova forma de Estado […] uma nova ordem intelectual e moral […] um novo tipo de sociedade” (SPN: 388). O materialismo histórico não era uma estrutura abstrata a partir da qual se observava meramente a mudança histórica; era o veículo filosófico cuja expansão em uma perspectiva cultural tinha como objetivo provocar essa mudança (ver FSPN: 395-96). Gramsci afirmou a designação de Labriola do marxismo como uma “filosofia da práxis” porque insistia na unidade de pensamento e ação (práxis) — e, por meio dela, na formação gradual de uma visão de mundo moral e cultural autônoma — como o princípio orientador da filosofia de Marx (SPN: 388).

Gramsci também propôs que o idealismo de Croce poderia ser de “valor instrumental” para uma filosofia renovada da práxis. Influenciado pelo marxismo, o historicismo croceano concebia o pensamento e a expressão como inteiramente “imanentes” à história, ou seja, como respostas a problemas concretos, indeterminados por qualquer esquema ou teleologia transcendente. Croce apresentou a “liberdade” como o princípio ético unificador que expressa essa sensibilidade historicista; a base do que ele concebia como uma religião moderna. Gramsci reconheceu que Croce havia

chamado vigorosamente a atenção para a importância dos fatores culturais e intelectuais no desenvolvimento da história […] até o momento da hegemonia e do consentimento. (FSPN: 357)

No entanto, ele alegou que Croce também apagou o conflito de classes em seus escritos históricos, enfatizando apenas os períodos de hegemonia liberal — os aspectos consensuais e éticos da história — e não a violência ou as lutas políticas que deram início à sociedade burguesa, como a Revolução Francesa (SPN: 119; veja também GPL: 213-14, 215-16). Por outro lado, uma filosofia da práxis se basearia nos insights de Croce, concentrando-se, em vez disso, na história “ético-política” — as divisões socioeconômicas que trazem, dialeticamente, uma nova cultura à existência — sem seu brilho parcial e liberal. Ela criticaria vigorosamente as crenças, filosofias e hierarquias recebidas do senso comum que impediam o avanço das pessoas comuns (SPN: 330-31). Gramsci descreveu a filosofia da práxis como um “historicismo absoluto”, a secularização absoluta e a terrenalidade do pensamento” (SPN: 465).

Ao rejeitar o modelo científico de conhecimento em favor de uma forma de consciência histórica, Gramsci mudou radicalmente as orientações epistemológicas do marxismo. A medida do materialismo histórico não estava exclusivamente na “verdade” empírica imediata de suas proposições ou previsões, mas, sobretudo, na eficácia cultural e política de sua reforma intelectual e moral geral, que permitia o engajamento subjetivo criativo com as condições objetivas: “é uma filosofia que também é política” (SPN: 395). Ele sugeriu que a “adesão ou não adesão em massa a uma ideologia é o verdadeiro teste crítico da racionalidade e da historicidade dos modos de pensar”, e não apenas a correspondência direta da teoria a uma realidade independente (SPN: 341); e que a “previsão” não era tanto “um ato científico de conhecimento” quanto “a expressão abstrata do esforço feito, a maneira prática de criar uma vontade coletiva” (SPN: 438). Gramsci comparou a filosofia da práxis à Reforma Protestante, na medida em que seu sucesso residiu na geração de um acordo cultural para consolidar a unidade civil e política (SPN: 395).

Gramsci não estava sugerindo que a verdade fosse apenas uma questão de acordo compartilhado. A filosofia da práxis ainda se alinhava ao princípio marxista fundamental de que a consciência social “corresponde” às relações materiais de produção, cujo conhecimento era necessário para qualquer esforço prático. O marxismo, portanto, exigia “a crítica das ideologias” que “tendem a esconder a realidade” (FSPN: 396) e, com isso, buscava fazer com que o pensamento e a ação tivessem uma correspondência racional. Mas a filosofia da práxis só poderia conseguir isso se fosse compreendida como uma forma de política, não como uma ciência abstrata.

Esses comentários são consistentes com a linha geral de argumentação de Gramsci nos Cadernos sobre a importância estratégica de se construir o consentimento antes da revolução. Eles indicam que essa estratégia não era uma iniciativa momentânea e tática. Ela se alinhava com sua aspiração de uma transformação cultural de longo prazo. Seu enfoque no elemento subjetivo e “superestrutural” da política de classes certamente colocou Gramsci em desacordo com os relatos mais objetivistas do marxismo, mas isso estava longe de ser uma aversão à realidade das restrições “estruturais” e empíricas (ver Morera, 1990). Independentemente de suas deficiências como teoria marxista generalizável, a filosofia da práxis de Gramsci estava de acordo com sua tentativa de conceber a política revolucionária como a preparação de uma “civilização total e integral” (SPN: 462; ver Thomas 2009).

3.6 O Príncipe Moderno

Gramsci ainda considerava que o agente de uma revolução era, necessariamente, um partido centralizado e ideologicamente disciplinado. Todavia, agora ele apresentava o partido como o veículo de uma “concepção total e integral do mundo” que, antes da própria revolução, se organizaria em toda a sociedade civil.

O caráter do partido revolucionário, para Gramsci, poderia ser compreendido com referência ao tratado de Niccolò Machiavelli sobre liderança política, O Príncipe. A figura do príncipe combinava em uma pessoa tanto o cálculo tático quanto a ambição de liderar o povo na construção de um Estado (ver SPN: 125). Essa imagem de liderança, continuou Gramsci, foi mais tarde exemplificada na noção de “mito” de Georges Sorel, ou seja, um ideal motivador ou “fantasia concreta que age sobre um povo disperso e despedaçado para despertar e organizar sua vontade coletiva” (SPN: 126). Elaborar e difundir “concepções de mundo” era o objetivo dos partidos políticos modernos (SPN: 335). As reflexões de Gramsci sobre a estratégia do partido comunista foram, portanto, formuladas como um tratado sobre o que ele concebeu como “O Príncipe Moderno” (il moderno Principe).

Com base na experiência da Revolução Francesa, um Príncipe moderno (ou partido revolucionário) deve se apresentar como o tipo de “força jacobina” que então “despertou e organizou a vontade coletiva nacional-popular e fundou os Estados modernos” (SPN: 131). Sua estratégia não poderia ser orientada exclusivamente para o momento de ruptura revolucionária, mas, acima de tudo, “para a questão da reforma intelectual e moral, ou seja, para a questão da religião ou visão de mundo” (SPN: 132). O objetivo do partido era realizar “uma forma superior e total de civilização moderna” com base nas relações econômicas (SPN: 133). No entanto, a dimensão “nacional-popular” exigia que ele fizesse isso transcendendo os interesses corporativos de apenas uma classe, apresentando seus objetivos em um “plano universal”: “criando assim a hegemonia de um grupo fundamental sobre uma série de grupos subordinados” (SPN: 182). O partido lideraria fazendo de si mesmo o repositório do senso comum popular, reunindo o apoio de intelectuais aliados e desenvolvendo sua própria visão de mundo distinta, baseada na filosofia da práxis. A concepção de Gramsci sobre o papel do partido, portanto, ia muito além de uma aliança temporária ou mecânica de classes separadas; significava mobilizar uma visão totalmente nova e inclusiva da sociedade moderna.

O Príncipe moderno deveria ser organizado de forma a manter contato com os trabalhadores, mas também para garantir uma liderança disciplinada. Seria um partido de “homens comuns e medianos”, com uma liderança “dotada de grandes poderes de coesão, centralização e disciplina” e um “elemento intermediário” para manter os dois em contato mútuo (SPN: 152-53). O partido seria, portanto, uma organização de massa sob uma direção firme. Para garantir a disciplina “orgânica”, Gramsci endossou o princípio do “centralismo democrático”, segundo o qual as decisões estariam abertas à discussão dos membros da base. No entanto, uma vez tomadas, essas decisões seriam obedecidas sem questionamentos. Dessa maneira, a rigidez “burocrática” seria evitada e

haveria uma adaptação contínua da organização ao movimento real; uma correspondência entre os impulsos de baixo e as ordens de cima. (SPN: 188)

Esse híbrido de modelos classicamente “leninistas” e baseados em massa do partido refletia a preocupação de Gramsci em manter um curso entre o fechamento sectário e a política reformista e representativa. Gramsci não estava otimista quanto à possibilidade de os membros comuns participarem efetivamente sem uma forte direção de um quadro disciplinado, por mais que ele acreditasse que a revolução acabaria por superar a separação entre líderes e liderados (SPN: 144). A estratégia hegemônica inevitavelmente significava a criação de uma nova elite dirigente (SPN: 340), cuja filosofia superior seria “experimentada pelas massas como tal, […] apenas como uma fé” (SPN: 339). Embora alguns vejam na política de Gramsci a base de uma política radicalmente democrática (Sassoon, 1987), sua concepção não era particularmente liberal (veja Femia, 1981: 172-85).

4. Recepção dos Escritos do Cárcere

Os escritos de Gramsci no cárcere foram publicados pela primeira vez na Itália após a Segunda Guerra Mundial: suas cartas do cárcere em 1947 (consulte GLP), que ganharam o prêmio literário de Viareggio naquele ano; e seus Cadernos em seis volumes temáticos de seleções entre 1948 e 1951. Uma edição completa e “crítica” dos Cadernos (em quatro volumes) foi publicada em 1975 (consulte QC).

A distância no tempo desde sua elaboração e a natureza fragmentada dos próprios textos fizeram com que os escritos no cárcere não abordassem diretamente o novo ambiente em que surgiram. O significado e as implicações de seu pensamento foram, portanto, fortemente mediados por preocupações nacionais e geopolíticas por meio das quais, inevitavelmente, os Cadernos foram lidos. Com o passar do tempo, à medida que seus escritos se tornaram disponíveis e os estudos sobre seu pensamento se aprimoraram, o reconhecimento de sua distinção como pensador cresceu em todo o mundo. O relato de Gramsci sobre hegemonia, em especial, tem sido um recurso altamente eficaz para a análise cultural e política (ver Martin 2022).

Onde exatamente se encontram as inovações filosóficas de Gramsci para seus leitores posteriores? Ao longo dos anos, diferentes interpretações de Gramsci tenderam a enfatizar aspectos concorrentes de seu pensamento como seu “núcleo” filosófico (ver Liguori 2012 [2022]).

A recepção inicial dos escritos de Gramsci foi moldada pelo Partido Comunista Italiano (ou PCI), particularmente por seu líder desde meados da década de 1920, Palmiro Togliatti, que enfatizou sua importância para uma estratégia comunista renovada. Para demonstrar lealdade a Stalin e à URSS, Togliatti apresentou uma versão “aceitável” de Gramsci que se adequava à política cautelosa do PCI no pós-guerra. A edição seletiva dos Cadernos minimizou o conflito aberto com Stálin, enfatizando a continuidade de Gramsci com a ortodoxia filosófica soviética do “materialismo dialético” e um modelo leninista de revolução. Entretanto, após a morte de Stalin em 1953, Togliatti ressaltou a formulação única de Gramsci sobre o marxismo e sua continuidade com as correntes filosóficas italianas nativas. Isso endossou a visão que o próprio Togliatti tinha do PCI como um partido pragmático, baseado nas massas, que buscava seu próprio “caminho italiano para o socialismo”, operando como um “intelectual coletivo” para mobilizar o proletariado e seus aliados em um projeto exclusivamente nacional e democrático (veja Togliatti 1979).

Considerada uma figura canônica do marxismo italiano, a leitura de Gramsci sobre a história — especialmente sua visão do Risorgimento como uma revolução burguesa fracassada — foi questionada no final da década de 1950. Em um debate notável, o historiador liberal Rosario Romeo contestou que as condições econômicas poderiam ter permitido que a burguesia do século XIX agisse como uma força “jacobina” ao mobilizar o campesinato e outras classes subalternas. O raciocínio de Gramsci (e, por extensão, o senso do PCI de sua estratégia nacional distinta) tinha como premissa uma interpretação moral e política, em vez de genuinamente objetiva, da história (Liguori 2012 [2022: 121-23]; Davis 1979).

Embora a crítica de Romeu tenha sido contestada por historiadores gramscianos, a partir da década de 1960, à medida que mais escritos seus foram publicados e traduções se tornaram disponíveis, Gramsci passou a ser cada vez mais lido independentemente das (e em oposição às) preocupações estratégicas do PCI (consulte Mouffe 1979). Sua formulação aparentemente “herética” da teoria marxista passou a ocupar seus leitores, especialmente no que diz respeito à sua dívida com o historicismo croceano, sua relação ambígua com o materialismo e com o leninismo (ver Bobbio, 1979). De forma mais ampla, a exploração de Gramsci das superestruturas culturais e políticas resultou em uma tendência a categorizá-lo como um marxista “ocidental”, menos preocupado com as condições econômicas ou com a coerção e mais com as barreiras ideológicas à consciência de classe (consulte Anderson 1976, 1976-77). A hegemonia foi associada a uma teoria geral de dominação cultural e ideológica relevante para a crítica do capitalismo de consumo.

No final dos anos 60 e 70, quando os estados ocidentais passaram por crises econômicas e ideológicas, as análises de Gramsci foram aplicadas separadamente da estratégia comunista ou do idealismo filosófico. Sociólogos marxistas, como Nicos Poulantzas (1968 [1973]) e, mais tarde, Bob Jessop (1990), encontraram na hegemonia um recurso para explorar as permutações do Estado capitalista e suas coalizões de classe mutáveis. Os Estudos Culturais Britânicos — especialmente o trabalho de Raymond Williams e Stuart Hall — viram em Gramsci uma estrutura “marxista cultural” inventiva para examinar a experiência popular de dominação de classe. Os debates sobre as funções da mídia de massa e da ideologia populista, especialmente com o surgimento do “Thatcherismo” na década de 1980, estavam em sintonia exclusiva com a dinâmica da política hegemônica sugerida nos escritos de Gramsci (consulte Hall, 1988; Jessop et al., 1988).

As abordagens “pós-marxistas” da hegemonia a partir da década de 1980 se basearam na popularidade já estabelecida do pensamento de Gramsci, especialmente sua aplicação no campo dos estudos sobre ideologia. O livro Hegemonia e Estratégia Socialista (1985), de Ernesto Laclau e Chantal Mouffe, reformulou a hegemonia como base teórica para uma estratégia de “democracia radical”, com o objetivo de unificar lutas sociais múltiplas e diversas. Com base nas filosofias “pós-estruturalistas”, a hegemonia foi concebida como um princípio geral de “articulação discursiva” — a formação contingente de uma identidade coletiva — sem nenhum fundamento “necessário” na classe econômica. Para eles, o principal insight filosófico de Gramsci estava na demonstração da “lógica” política da hegemonia, e não em qualquer preocupação sociológica. Eles procuraram descartar o economismo residual em seu pensamento e, portanto, o privilégio automático concedido pelo marxismo à agência de classe na política hegemônica. Segundo eles, várias formações hegemônicas coexistem, e uma política democrática radical não requer a liderança da classe trabalhadora.

Os Cadernos de Gramsci continuaram a atrair o interesse acadêmico após o fim da União Soviética e a dissolução do PCI. Abordagens recentes têm sido atraídas, cada vez mais, para as nuances e inflexões em suas análises, muitas vezes negligenciadas na tendência de se concentrar na “hegemonia” e em sua relação com a teoria marxista. Embora o conceito continue sendo importante, há uma crescente valorização de outros temas da filosofia política de Gramsci e sua relevância para diversos campos. Suas ideias continuam sendo uma fonte de insight para marxismos não ortodoxos (consulte Thomas 2009), e seus conceitos foram estendidos a campos acadêmicos como Relações Internacionais e Economia Política Global (consulte Gill 1993) e a contextos sociopolíticos além da Europa e do “Ocidente” (consulte Morton 2007; Fonseca 2016). A própria experiência de Gramsci como migrante interno que “olhava para a modernidade do fundo de suas periferias” (Urbinati 1998: 371) e sua atenção especial às lutas das classes “subalternas” na formação das culturas nacionais inspiraram formas de crítica literária e política pós-coloniais bastante contrárias à estrutura comunista na qual suas ideias se originaram (consulte Srivastava e Bhattacharya 2012).

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Bibliography

Primary Literature

All works below are by Antonio Gramsci.

  • [FSPN] Further Selections from the Prison Notebooks, Derek Boothman (ed./tran.), Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 1995.
  • [GPL] Gramsci’s Prison Letters: A Selection, Hamish Henderson (trans.), London: Zwan Publications, 1988.
  • [GTW] A Great and Terrible World: The Pre-Prison Letters 1908–1926, Derek Boothman (ed./tran.), London: Lawrence and Wishart, 2014.
  • [PPW] Antonio Gramsci: Pre-Prison Writings, Richard Bellamy (ed.), Virginia Cox (trans.), (Cambridge Texts in the History of Political Thought), Cambridge/New York: Cambridge University Press, 1994.
  • [QC] Quaderni del Carcere, Valentino Gerratana (ed.), 4 vols, (Nuova Universale Einaudi. Nuova Serie, 1), Torino: G.Einaudi, 1975.
  • [SCW] Selections from Cultural Writings, David Forgacs and Geoffrey Nowell-Smith (eds.), William Boelhower (trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1985.
  • [SPN] Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci, Quintin Hoare and Geoffrey Nowell-Smith (eds/trans), London: Lawrence & Wishart, 1971.
  • [SPWI] Selections from Political Writings (1910–1920), Quintin Hoare (ed.), John Mathews (trans.), London: Lawrence and Wishart, 1977.
  • [SPWII] Selections from Political Writings (1921–1926), Quintin Hoare (ed./tran.), London: Lawrence and Wishart, 1978.

Secondary Literature

  • Anderson, Perry, 1976, Considerations on Western Marxism, London: NLB.
  • –––, 1976–77, “The Antinomies of Antonio Gramsci”, New Left Review, I/100: 5–78.
  • Bellamy, Richard, 1987, Modern Italian Social Theory: Ideology and Politics from Pareto to the Present, Cambridge: Polity in association with Blackwell.
  • Bellamy, Richard and Darrow Schecter, 1993, Gramsci and the Italian State, Manchester: Manchester University Press and: New York: St. Martin’s Press.
  • Bobbio, Norberto, 1979, “Gramsci and the Conception of Civil Society”, in Mouffe 1979: 21–47.
  • Clark, Martin P., 1977, Antonio Gramsci and the Revolution That Failed, New Haven: Yale University Press.
  • Croce, Benedetto, 1914, Cultura e vita morale: intermezzi polemici, (Biblioteca di Cultura 69), Bari: Laterza & Figli. Reprinted 1993, Naples: Bibliopolis.
  • Davidson, Alistair, 1977, Antonio Gramsci: Towards an Intellectual Biography, London: Merlin and Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press.
  • Davis, John A. (ed.), 1979, Gramsci and Italy’s Passive Revolution, London: Croom Helm.
  • Femia, Joseph V., 1981, Gramsci’s Political Thought: Hegemony, Consciousness, and the Revolutionary Process, Oxford: Clarendon Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780198275435.001.0001
  • Fonseca, Marco, 2016, Gramsci’s Critique of Civil Society: Towards a New Concept of Hegemony (Routledge Studies in Social and Political Thought 108), New York: Routledge. doi:10.4324/9781315644196
  • Francioni, Gianni, 1984, L’officina gramsciana: ipotesi sulla struttura dei “Quaderni del carcere” (Saggi Bibliopolis 18), Napoli: Bibliopolis.
  • Gentile, Giovanni, 1919, Guerra e fede: frammenti politici, Napoli: Riccardo Riccardi.
  • Gill, Stephen (ed.), 1993, Gramsci, Historical Materialism and International Relations, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Green, Marcus, 2002, “Gramsci Cannot Speak: Presentations and Interpretations of Gramsci’s Concept of the Subaltern”, Rethinking Marxism, 14(3): 1–24. doi:10.1080/089356902101242242
  • Hall, Stuart, 1988, The Hard Road to Renewal: Thatcherism and the Crisis of the Left, London/New York: Verso.
  • Ives, Peter, 2004, Language and Hegemony in Gramsci, (Reading Gramsci), London/Ann Arbor, MI: Pluto Press.
  • Jessop, Bob, 1990, State Theory: Putting the Capitalist State in Its Place, Cambridge: Polity Press.
  • Jessop, Bob, Kevin Bonnett, Simon Bromley, and Tom Ling, 1988, Thatcherism: A Tale of Two Nations, Cambridge: Polity Press.
  • Laclau, Ernesto and Chantal Mouffe, 1985, Hegemony and Socialist Strategy: Towards a Radical Democratic Politics, London: Verso.
  • Levy, Carl, 1999, Gramsci and the Anarchists, Oxford/New York: Berg.
  • Liguori, Guido, 2012 [2022], Gramsci conteso: interpretazioni, dibatti e polemiche 1922–2012, Nuova edizione riveduta e ampliata, Roma: Riuniti University Press. Translated as Gramsci Contested: Interpretations, Debates, and Polemics, 1922–2012, Richard Braude (trans.), (Historical Materialism Book Series 250), Leiden: Brill, 2022. doi:10.1163/9789004503342
  • Martin, James, 2022, Hegemony (Key Concepts in Political Theory), Cambridge, UK/Medford, MA: Polity Press.
  • Morera, Esteve, 1990, Gramsci’s Historicism: A Realist Interpretation, London/New York: Routledge.
  • Morton, Adam D., 2007, Unravelling Gramsci: Hegemony and Passive Revolution in the Global Economy (Reading Gramsci), London/Ann Arbor, MI: Pluto Press.
  • Mouffe, Chantal (ed.), 1979, Gramsci and Marxist Theory, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Poulantzas, Nicos, 1968 [1973], Pouvoir Politique et Classes Sociales, (Textes à l’appui), Paris: François Maspero. Translated as Political Power and Social Classes, Timothy O’Hagan (trans.), London: NLB, 1973.
  • Sbarberi, Franco, 1986, Gramsci, un socialismo armonico, (Il Pensiero politico contemporaneo 19), Milano, Italy: F. Angeli.
  • Schecter, Darrow, 1990, “Gramsci, Gentile and the Theory of the Ethical State in Italy”, History of Political Thought, 11(3): 491–508.
  • –––, 1991, Gramsci and the Theory of Industrial Democracy (Avebury Series in Philosophy), Aldershot: Avebury.
  • Schwarzmantel, John, 2015, The Routledge Guidebook to Gramsci’s Prison Notebooks, Abingdon: Routledge. doi:10.4324/9781315733852
  • Sassoon, Anne Showstack, 1980, Gramsci’s Politics, New York: St. Martin’s Press. Second edition, 1987, London: Hutchinson.
  • Spriano, Paolo, 1977 [1979], Gramsci in carcere e il Partito, (Biblioteca di storia ; 67), Roma: Editori riuniti. Translated as Antonio Gramsci and the Party: The Prison Years, John Fraser (trans.), London: Lawrence and Wishart, 1979.
  • Srivastava, Neelam and Baidik Bhattacharya (eds.), 2012, The Postcolonial Gramsci, (Routledge Research in Postcolonial Literatures 36), New York: Routledge. doi:10.4324/9780203128916
  • Thomas, Peter D., 2009, The Gramscian Moment: Philosophy, Hegemony and Marxism, (Historical Materialism Book Series 24), Leiden ; Boston: Brill. doi:10.1163/ej.9789004167711.i-478
  • Togliatti, Palmiro, 1979, On Gramsci, and Other Writings, Donald Sassoon (ed.), London: Lawrence and Wishart.
  • Urbinati, Nadia, 1998, “From the Periphery of Modernity: Antonio Gramsci’s Theory of Subordination and Hegemony”, Political Theory, 26(3): 370–391. doi:10.1177/0090591798026003005

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Other Internet Resources

  • International Gramsci Society

Croce, Benedetto: aesthetics | Hegel, Georg Wilhelm Friedrich | Marx, Karl | socialism

Este artigo foi publicado originalmente no site Plato Stanford: https://plato.stanford.edu/entries/gramsci/

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Sobre o Autor ou Tradutor

Bernardo Santos

Aluno do Olavão, bacharel em matemática, amante da Filosofia, tradutor e músico nas horas vagas, Bernardo Santos é administrador principal do Diário Intelectual.

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