Auguste Comte

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Auguste Comte (1798-1857) é o fundador do positivismo, um movimento filosófico e político que teve uma ampla difusão na segunda metade do século XIX. Ele caiu em um esquecimento quase completo durante o século XX, quando foi eclipsado pelo neopositivismo. No entanto, a decisão de Comte de desenvolver sucessivamente uma filosofia da matemática, uma filosofia da física, uma filosofia da química e uma filosofia da biologia faz dele o primeiro filósofo da ciência no sentido moderno, e sua constante atenção à dimensão social da ciência ressoa em muitos aspectos com os pontos de vista atuais. Sua filosofia política, por outro lado, é ainda menos conhecida, porque difere substancialmente da filosofia política clássica que herdamos.

As obras mais importantes de Comte são: (1) o Curso de Filosofia Positiva (1830-1842, seis volumes, traduzido e condensado por Harriet Martineau como The Positive Philosophy of Auguste Comte); (2) o Sistema de Política Positiva, ou Tratado de Sociologia, Instituindo a Religião da Humanidade (1851-1854, quatro volumes); e (3) os Primeiros Escritos (1820-1829), onde se pode ver a influência de Saint-Simon, de quem Comte foi secretário de 1817 a 1824. Os Primeiros Escritos ainda são a melhor introdução ao pensamento de Comte. No Curso, disse Comte, a ciência foi transformada em filosofia; no Sistema, a filosofia foi transformada em religião. A segunda transformação encontrou forte oposição; como resultado, tornou-se habitual distinguir, com Mill, entre um “Comte bom” (o autor do Curso) e um “Comte mau” (o autor do Sistema). A concepção comumente adotada hoje do positivismo corresponde principalmente ao que pode ser encontrado no Curso.

1. Introdução

Hoje em dia, é difícil avaliar o interesse que o pensamento de Comte despertava há um século, pois ele quase não recebeu atenção nas últimas cinco décadas. Antes da Primeira Guerra Mundial, o movimento de Comte estava ativo em quase todo o mundo (Plé, 1996; Simon, 1963). O caso mais conhecido é o da América Latina: O Brasil, que deve o lema de sua bandeira “Ordem e Progresso” a Comte (Trindade 2003), e o México (Hale 1989) são dois exemplos proeminentes. Os positivistas, ou seja, os seguidores de Comte, eram igualmente ativos na Inglaterra (Wright 1986), nos Estados Unidos (Cashdollars 1989; Harp 1994) e na Índia (Forbes 1975). E no caso da Turquia, pode-se atribuir seu caráter secular moderno à influência de Comte sobre os Jovens Turcos.

Nenhuma dessas atividades sobreviveu à Primeira Guerra Mundial. O novo equilíbrio de poder criado pela Revolução Russa não deixou espaço para a política positiva, e o positivismo comteano foi assumido pelo neopositivismo na filosofia da ciência. O termo “pós-positivismo”, usado na segunda metade do século XX, demonstra o desaparecimento completo do que poderíamos chamar, em retrospecto, de “paleo-positivismo”. De fato, o pós-positivismo é uma espécie de “pós-neopositivismo”, já que as conhecidas críticas lançadas por Kuhn e Feyerabend foram dirigidas ao neopositivismo de Carnap, e não ao positivismo de Comte, sobre o qual eles parecem saber muito pouco. Isso mostra que o uso que eles fazem do “positivismo” se esquece totalmente de Comte, que, no entanto, foi o homem que cunhou o termo. Além disso, em vários casos, os pós-positivistas simplesmente redescobriram pontos que estavam bem estabelecidos no paleo-positivismo (como a necessidade de levar em conta o contexto da justificação e a dimensão social da ciência), mas que foram esquecidos posteriormente.

Esse acordo inesperado entre os paleo-positivistas e pós-positivistas mostra que há alguma substância duradoura no pensamento original de Comte e explica parcialmente por que os estudos comteanos tiveram um forte renascimento nos últimos tempos (Bourdeau 2018, Schmaus 2021). Filósofos e sociólogos começaram a chamar a atenção para os pontos de vista interessantes que foram defendidos há mais de um século e meio pelo fundador do positivismo. Assim, parece que o eclipse do positivismo original está chegando ao fim.

Percebe-se rapidamente a diferença entre o significado que o “positivismo” tinha para Comte no século XIX e o significado que ele passou a ter em nossos dias. Assim, ao contrário do que geralmente se pensa, o positivismo de Comte não é uma filosofia da ciência, mas uma filosofia política. Ou, se preferirmos, o positivismo de Comte é uma filosofia notável que não separa a filosofia da ciência da filosofia política. O título daquela que Comte sempre considerou sua obra seminal (escrita em 1822, quando ele tinha apenas 24 anos de idade) não deixa dúvidas quanto ao vínculo entre ciência e política: trata-se de O Plano para o Trabalho Científico Necessário à Reorganização da Sociedade, também chamado de Primeiro Sistema de Política Positiva. Seu objetivo é a reorganização da sociedade. A ciência envolve-se com a política somente depois disso, quando Comte sugere a convocação de cientistas para atingir esse objetivo. Portanto, embora a ciência desempenhe um papel central na política positiva, o positivismo é tudo menos uma admiração cega pela ciência. A partir de 1847, o positivismo é colocado sob o “domínio contínuo do coração” (la préponderance continue du coeur), e o lema “Ordem e Progresso” se torna “O amor como princípio, a ordem como base, o progresso como fim” (L’amour pour principe, l’ordre pour base et le progrès pour but). Essa mudança, inesperada para muitos de seus contemporâneos, foi de fato bem motivada e é característica da própria dinâmica do pensamento de Comte.

O “positivismo completo” daquilo que o próprio Comte chamou de sua “segunda carreira” foi, de modo geral, julgado severamente. Rapidamente, os admiradores mais famosos do primeiro Curso de Filosofia Positiva (1830-1842), como Mill e Littré, rejeitaram o autor do posterior Sistema de Política Positiva (1851-1854), dando assim substância à idéia de que há um Comte bom e um Comte mau. No entanto, se seus primeiros escritos exigem uma revisão da interpretação padrão do positivismo, tal é ainda mais o caso das obras de sua “segunda carreira”.

A partir dessas observações introdutórias, já é possível perceber algumas das principais linhas do que se segue. Primeiro, qualquer que seja o valor exato dos dois grupos de escritos que o cercam, o Curso de Filosofia Positiva (doravante Curso) continua sendo a principal contribuição de Comte. Em segundo lugar, uma interpretação de toda a obra de Comte é confrontada com dois problemas. O primeiro problema diz respeito à unidade do pensamento de Comte: a primeira e a segunda carreira formam um continuum ou há uma ruptura? O segundo problema diz respeito à relação de Comte com Saint-Simon (veja abaixo 3.2.): o fundador do positivismo é apenas um Saint-Simoniano entre outros, tal como Durkheim sustentou, ou deveríamos, tal como Gouhier (1933) propôs, seguir o próprio Comte, que sobre esse assunto falou de um “contato catastrófico” que, na melhor das hipóteses, apenas impediu seu “desenvolvimento espontâneo” (1830 (56), v. 2, 466)?

Para abordar a filosofia de Comte, a ordem cronológica parece ser o guia mais apropriado. Após uma rápida revisão de alguns fatos biográficos, trataremos primeiro do período saint-simoniano e dos primeiros escritos, e depois das duas grandes obras que se destacam: o Curso de Filosofia Positiva (seis volumes, 1830-1842) e o Sistema de Política Positiva (quatro volumes, 1851-1854).

2. Biografia

Comte nasceu em Montpellier em 20 de janeiro de 1798 (“le 1er pluviôse de l’an VI”, de acordo com o calendário revolucionário então em uso na França). Tendo demonstrado seu brilhantismo na escola, ele foi classificado em quarto lugar na lista de admissão da École Polytechnique em Paris, em 1814. Dois anos depois, os Bourbons fecharam essa instituição e seus alunos foram dispensados. Em agosto de 1817, Auguste Comte conheceu Henri de Saint-Simon, que o nomeou seu secretário para substituir Augustin Thierry. Assim, o jovem Comte foi iniciado na política e conseguiu publicar um grande número de artigos, o que o colocou em evidência para o público. (Os mais importantes desses artigos foram republicados por ele em 1854 e continuam sendo a melhor introdução à sua obra como um todo). Em abril de 1824, ele rompeu com Saint-Simon. Pouco tempo depois, em um casamento civil, ele se casou com Caroline Massin, que estava morando com ele há vários meses. Em abril de 1826, Comte começou a ministrar um Curso de Filosofia Positiva, cujo público incluía alguns dos cientistas mais famosos da época (Fourier, A. von Humboldt, Poinsot). O curso foi subitamente interrompido por causa de uma “crise cerebral” devido ao excesso de trabalho e aos problemas conjugais. Comte foi então hospitalizado na clínica do Dr. Esquirol. Ao sair, ele foi classificado como “não-curado”. Ele se recuperou gradualmente, graças à devoção e à paciência de sua esposa.

A continuidade do Curso de Filosofia Positiva, em janeiro de 1829, marca o início de um segundo período na vida de Comte, que durou 13 anos e incluiu a publicação dos seis volumes do Curso (1830, 1835, 1838, 1839, 1841, 1842). Ademais, durante esse período, cada vez mais seus laços com o mundo acadêmico foram cortados. Depois de ser nomeado tutor de análise e mecânica na École Polytechnique em 1832, em 1833 ele tentou criar uma cadeira de história geral da ciência no Collège de France, mas sem sucesso. Duas candidaturas malsucedidas para o cargo de professor na École Polytechnique o levaram, em 1842, a publicar um “prefácio pessoal” para o último volume do Curso, o que o colocou em desacordo com o mundo universitário para sempre. Os dois anos que se seguiram marcam um período de transição. Em rápida sucessão, Comte publicou um Tratado Elementar de Geometria Analítica (1843), sua única obra matemática, e o Tratado Filosófico de Astronomia Popular (1844), fruto de um curso anual, iniciado em 1830, para trabalhadores parisienses. O Discurso sobre o Espírito Positivo, também de 1844, que ele usou como prefácio para o tratado sobre astronomia, marcou uma forte mudança de direção por sua ênfase na dimensão moral da nova filosofia: agora que as ciências haviam sido sistematizadas, Comte pôde retornar ao seu interesse inicial, a filosofia política. O reconhecimento público do positivista Comte, em oposição ao santo-simoniano de vinte anos antes, veio com os artigos de Émile Littré no Le National.

O ano de 1844 também marcou seu primeiro encontro com Clotilde de Vaux. O que se seguiu foi o “ano como nenhum outro” que lançou o que o próprio Comte chamou de sua “segunda carreira”. O tema principal da segunda carreira foi o “domínio contínuo do coração”. Uma correspondência abundante atesta a paixão de Comte, que, apesar de uma pesada carga de ensino, encontrou tempo para começar a trabalhar no Sistema de Política Positiva, que ele havia anunciado no final do Curso. Após a morte de Clotilde, em abril de 1846, Comte começou a idolatrá-la, a tal ponto que se tornou um verdadeiro culto. Poucos meses depois, sua correspondência com Mill, iniciada em dezembro de 1841, chegou ao fim. No ano seguinte, Comte escolheu a evolução da humanidade como o novo tópico de seu curso público; essa foi uma ocasião para estabelecer as premissas do que se tornaria a nova Religião da Humanidade. Ele foi um apoiador entusiasmado da revolução de 1848: fundou a Sociedade Positivista, seguindo o modelo do Clube dos Jacobinos, e publicou a Visão Geral do Positivismo, concebida como uma introdução ao Sistema que estava por vir, bem como o Calendário Positivista. Em 1849, ele fundou a Religião da Humanidade.

Os anos de 1851 a 1854 foram dominados pela publicação do Sistema de Política Positiva, em quatro volumes, que foi interrompido por alguns meses para que ele escrevesse o Catecismo da Religião Positiva (1852). Desobrigado de todos os seus deveres na École Polytechnique, Comte agora vivia do “subsídio voluntário” iniciado pelos seus seguidores na Inglaterra e agora também concedido a ele por vários países. Em dezembro de 1851, Comte aplaudiu o golpe de Estado de Napoleão III, que pôs fim à “anarquia” parlamentar. Littré se recusou a seguir Comte nesse ponto, assim como na questão da religião, e rompeu com ele pouco tempo depois. Logo decepcionado com o Segundo Império, Comte transferiu suas esperanças para o Czar Nicolau I, a quem escreveu. Em 1853, Harriet Martineau publicou uma tradução inglesa condensada do Curso de Filosofia Positiva.

Decepcionado com a resposta pouco entusiasmada que seu trabalho recebeu dos trabalhadores, Comte lançou um Apelo aos Conservadores em 1855. No ano seguinte, ele publicou o primeiro volume de uma obra sobre a filosofia da matemática anunciada em 1842, sob o novo título de Síntese Subjetiva, ou Sistema Universal das Concepções Adaptadas ao Estado Normal da Humanidade. Cada vez mais ocupado com sua função de Sumo Sacerdote da Humanidade, ele enviou um emissário aos jesuítas em Roma propondo uma aliança com os “Ignacianos”.

Comte morreu em 5 de setembro de 1857, sem ter tido tempo de redigir os textos que haviam sido anunciados até 35 anos antes: um Tratado de Educação Universal, que ele achava que poderia publicar em 1858, um Sistema de Indústria Positiva, ou Tratado sobre a Ação Total da Humanidade no Planeta, planejado para 1861, e, por fim, para 1867, um Tratado da Filosofia Primeira. Ele está enterrado no cemitério Père-Lachaise, onde seus seguidores brasileiros ergueram uma estátua da Humanidade em 1983.

3. Os Anos de Formação: A Colaboração com Saint-Simon e os Primeiros Escritos

Os primeiros escritos continuam sendo o ponto de partida necessário para todos que desejam entender o objetivo que Comte buscava incessantemente. Não é sem razão que, na primeira página do Sistema, Comte aplicou a si mesmo as palavras de Alfred de Vigny: “O que é uma grande vida? Um pensamento da juventude, executado pela idade madura”. Seus anos de formação foram dominados por seu relacionamento com Saint-Simon. Quando o conheceu em 1817, Comte, assim como seus colegas estudantes da École Polytechnique, tinha acabado de ser demitido por Luís XVIII e, portanto, estava procurando emprego. Ele chegou a pensar em emigrar para os Estados Unidos para lecionar em uma escola que Jefferson estava planejando abrir e que teria como modelo a École Polytechnique. A École Polytechnique, cujo corpo docente incluía nomes como Arago, Laplace, Cauchy e Poisson, havia sido para Comte o que a Evangelisches Stift em Tübingen havia sido para Hegel. Lá, ele recebeu uma educação científica inigualável em toda a Europa; isso deixou uma marca permanente nele. Mas ele também foi um típico representante da geração de Tocqueville e Guizot que se viu confrontada com a questão de como deter a Revolução após o colapso do Império. “Como”, conforme Comte diria em 1848, “reorganizar a vida humana, independentemente de Deus e do rei?” (1851, v. 1, 127; E., v. 1, 100) É a partir dessa perspectiva que sua profunda hostilidade em relação à filosofia política clássica — filosofia que continuamos a respeitar hoje — deve ser entendida. Com sua insistência na liberdade de consciência e na soberania do povo (souveraineté populaire), a doutrina revolucionária não tinha outra função senão destruir o Ancien Régime (fundado na autoridade papal e na monarquia por direito divino). Porém, nessa tarefa, ela foi bem-sucedida. Havia chegado o momento da reconstrução, e era difícil ver como essas armas poderiam ser úteis nesse trabalho.

Nessas circunstâncias, não é de surpreender que o jovem Comte tenha recorrido a Saint-Simon. Este último, aproveitando a relativa liberdade de imprensa concedida por Luís XVIII, publicava cada vez mais panfletos e revistas e, portanto, precisava de um colaborador. Comte adotou três idéias do complexo pensamento de Saint-Simon:

O contraste entre períodos orgânicos e críticos da história, dos quais a Revolução acabara de fornecer um exemplo.

A idéia da sociedade industrial. Em 1817, sob a influência, principalmente, de B. Constant e J.-B. Say, Saint-Simon havia se transformado em um apóstolo da indústria. Como um observador atento da revolução industrial que estava ocorrendo diante de seus olhos, ele entendeu que ela mudaria completamente todas as relações sociais existentes. Até então, vivíamos em sociedades militares: o homem agia sobre o homem, e o poder pertencia à classe guerreira. De agora em diante, o comércio substituiria a guerra, e o homem se preocuparia principalmente em agir sobre a natureza. Comte chegou à conclusão bastante equivocada de que a era das guerras havia terminado (Aron 1957).

A idéia de poder espiritual. Essa é a dívida mais óbvia de Comte com Saint-Simon. O tema estava presente desde a primeira obra de Saint-Simon (“Cartas de um Habitante de Genebra a seus Contemporâneos“, 1803) até a última (O Novo Cristianismo, 1825). Ela resultou de uma observação e de uma convicção. Saint-Simon observou o papel da ciência na sociedade moderna: ele sugeriu, por exemplo, que fossem disponibilizados fundos públicos para financiar a pesquisa científica. Ele também estava convencido da natureza religiosa da coesão social e, portanto, da necessidade de uma classe sacerdotal encarregada de mantê-la. Essa crença o levou à concepção de uma ciência da organização social, ligando esses dois componentes: a religião se tornaria uma aplicação da ciência, permitindo que homens esclarecidos governassem os ignorantes. Assim, em vez de tentar destruir toda forma de vida religiosa, deve-se confiar aos sábios o poder espiritual que ficou enfraquecido com o declínio das religiões tradicionais. É também dentro dessa estrutura que o texto que ele escreveu em 1814 sobre a reorganização da sociedade européia deve ser entendido: lidar com as relações internacionais é um dos principais atributos do poder espiritual, conforme demonstrado pelo papado medieval.

Comte assimilou rapidamente o que Saint-Simon tinha a lhe oferecer. Mas Comte aspirava a se libertar de uma tutela que pesava cada vez mais sobre ele, já que considerava pouco tolerável a mente inconstante e sem método do aristocrata autodidata e filantropo. A ruptura ocorreu em 1824, ocasionada por um trabalho mais curto de Comte que se revelaria fundamental. Ciente de que já possuía as principais idéias de sua própria filosofia, Comte acusou seu professor de tentar se apropriar de seu trabalho e, além disso, apontou que ele não havia se contentado em dar uma forma sistemática aos conceitos emprestados (Bourdeau 2019). As Considerações Filosóficas sobre as Ciências e os Cientistas (1825) contêm as primeiras e clássicas formulações das duas pedras angulares do positivismo: a lei dos três estágios e a classificação das ciências. As Considerações sobre o Poder Espiritual, que se seguiram alguns meses depois, apresentam o dogmatismo como o estado normal da mente humana. Não é difícil encontrar por trás dessa declaração, que pode parecer ultrajante para nós, o anti-cartesianismo que Comte compartilha com Peirce e que aproxima suas filosofias uma da outra. Como a mente permanece espontaneamente com o que lhe parece verdadeiro, a irritação da dúvida cessa quando a crença é fixada; o que precisa de justificação, pode-se dizer, não é a crença, mas a dúvida. Assim, surge o conceito de fé positiva, ou seja, a necessidade de uma teoria social da crença e seu correlato, a teoria lógica da autoridade (Bourdeau 2011).

No ano de 1826, ocorreram dois eventos importantes. Primeiro, o programa de Comte foi reformulado. O primeiro Sistema de 1822 estava inacabado, e escrever a parte restante era uma das prioridades de Comte. Mas em 1826 ele adiou esse projeto por um período indeterminado. Para fornecer uma base mais sólida para a ciência social e sua consequente política positiva, ele decidiu primeiro examinar novamente todo o conhecimento positivo e iniciar um curso sobre filosofia positiva. Deve-se ter em mente que o Curso não pertence ao programa inicial de Comte e que, originalmente, foi concebido como um parêntese, ou prelúdio, que deveria durar no máximo alguns anos. O segundo grande evento de 1826, a famosa “crise cerebral”, que ocorreu imediatamente após a palestra de abertura do curso, forçou Comte a interromper suas aulas públicas, mas também teve efeitos duradouros. Assim, é comum dizer que Comte recebeu o reconhecimento público apenas tardiamente: em 1842, com a primeira carta de Mill, e em 1844, com os artigos de Littré no Le National. Porém, isso equivale a esquecer que, em 1826, Comte era uma personalidade bem conhecida nos círculos intelectuais de Paris. Guizot e Lamennais o tinham em alta estima. A lista de presença do Curso incluía nomes de prestígio, como A. von Humboldt, Arago, Broussais ou Fourier. Mill, que havia visitado Saint-Simon em 1820-21, ficou profundamente impressionado com o primeiro Sistema, que um dos alunos de Comte lhe apresentou em 1829 (Mill 1963, v. 12, 34). Por fim, embora Comte tivesse rompido com Saint-Simon, o público em geral o via como um dos porta-vozes mais autorizados do mestre. Isso lhe rendeu a animosidade um tanto peculiar dos saint-simonianos: eles, com poucas exceções, tinham a característica distintiva de nunca terem conhecido pessoalmente aquele que chamavam de “pai”, ao passo que Comte havia tido relações íntimas com ele. Entretanto, a crise cerebral fez com que Comte não conseguisse tirar proveito da alta consideração de que desfrutava: ele desapareceu da cena pública até 1844.

4. O Curso de Filosofia Positiva e a Amizade com Mill

Como dito em sua primeira lição, o Curso tem dois objetivos. O primeiro, específico, é uma base para a sociologia, então chamada de “física social”. O segundo, um objetivo geral, é a coordenação de todo o conhecimento positivo. A estrutura da obra reflete essa dualidade: os três primeiros volumes examinam as cinco ciências fundamentais então existentes (matemática, astronomia, física, química, biologia), e os três volumes finais tratam das ciências sociais. A execução das duas partes não exigiu a mesma quantidade de trabalho. No primeiro caso, as ciências já haviam sido formadas e era apenas uma questão de resumir seus principais pontos doutrinários e metodológicos. No outro caso, no entanto, tudo ainda estava por ser feito, e Comte estava bem ciente de que estava fundando uma nova ciência.

4.1 A Lei dos Três Estágios

A estrutura do Curso explica por que a lei dos três estágios (que geralmente é a única coisa conhecida sobre Comte) é apresentada duas vezes. Em termos adequados, a lei pertence à sociologia dinâmica ou à teoria do progresso social, e é por isso que ela serve como introdução às lições de longa história no quinto e sexto volumes. Mas ela serve igualmente como introdução à obra como um todo, na medida em que seu autor considera essa lei a melhor maneira de explicar o que é a filosofia positiva.

A lei afirma que, em seu desenvolvimento, a humanidade passa por três estágios sucessivos: o teológico, o metafísico e o positivo. O primeiro é o ponto de partida necessário para a mente humana; o último, seu estado normal; o segundo é apenas um estágio transitório que torna possível a passagem do primeiro para o último. No estágio teológico, a mente humana, em sua busca pelas causas primárias e finais dos fenômenos, explica as aparentes anomalias no universo como intervenções de agentes sobrenaturais. O segundo estágio é apenas uma simples modificação do primeiro: as perguntas permanecem as mesmas, mas nas respostas os agentes sobrenaturais são substituídos por entidades abstratas. No estado positivo, a mente deixa de procurar as causas dos fenômenos e se limita estritamente às leis que os regem; da mesma maneira, as noções absolutas são substituídas pelas relativas. Ademais, se considerarmos o desenvolvimento material, o estágio teológico também pode ser chamado de militar, e o estágio positivo, de industrial; o estágio metafísico corresponde à supremacia dos advogados e juristas.

Esse relativismo do terceiro estágio é a propriedade mais característica do positivismo. Muitas vezes ele é erroneamente identificado com o ceticismo, mas nossa observação anterior sobre o dogmatismo nos impede de fazer isso.

Para Comte, a ciência é uma “connaissance approchée“: ela se aproxima cada vez mais da verdade, sem alcançá-la. Não há lugar para a verdade absoluta, mas também não há padrões mais elevados para a fixação da crença. Comte está aqui bem próximo de Peirce em seu famoso artigo de 1877.

A lei dos três estágios pertence àquelas grandes filosofias da história elaboradas no século XIX, que agora nos parecem bastante estranhas (para uma opinião diferente, consulte Schmaus (1982)). A idéia de progresso da humanidade nos parece ser a expressão de um otimismo que os eventos do século XX fizeram muito para reduzir (Bourdeau, 2006). De modo mais geral, a noção de uma lei da história é problemática (embora não parecesse ser assim para Mill (1842, livro VI, cap. X)). Durkheim já se sentia forçado a excluir a dinâmica social da sociologia, a fim de dar a ela um status verdadeiramente científico.

Essas dificuldades, entretanto, estão longe de ser fatais para esse aspecto do pensamento de Comte. Deixando de lado o fato de que a idéia de progresso moral está lentamente recuperando algum apoio, é possível interpretar os três estágios como formas da mente que coexistem e cuja importância relativa varia com o tempo. Essa interpretação parece ser oferecida pelo próprio Comte, que dá vários exemplos dela em suas aulas de história. Os germes da positividade estavam presentes desde o início do estágio teológico; com Descartes, toda a filosofia natural atinge o estágio positivo, enquanto a filosofia moral permanece no estágio metafísico (1830 (58), v. 2, 714-715).

4.2 A Classificação das Ciências e a Filosofia da Ciência

O segundo pilar da filosofia positiva, a lei da classificação das ciências, resistiu ao teste do tempo muito melhor do que a lei dos três estágios. Das várias classificações que foram propostas, a de Comte ainda é a mais popular atualmente. Essa classificação também estrutura o Curso, que examina cada uma das seis ciências fundamentais — matemática, astronomia, física, química, biologia e sociologia — por sua vez. Ela oferece uma maneira de fazer justiça à diversidade das ciências sem perder de vista sua unidade. Essa classificação também faz de Comte o fundador da filosofia da ciência no sentido moderno. De Platão a Kant, a reflexão sobre a ciência sempre ocupou um lugar central na filosofia, mas as ciências precisavam ser suficientemente desenvolvidas para que sua diversidade se manifestasse. Foi graças à sua educação na École Polytechnique que Comte, a partir de 1818, começou a desenvolver o conceito de uma filosofia da ciência. Mais ou menos na mesma época em que Bolzano escreveu seu Wissenschaftslehre (1834) e Mill seu System of Logic (1843), o Curso de Comte apresentou em sequência uma filosofia da matemática, da astronomia, da física, da química, da biologia e da sociologia. A classificação de Comte não tem o objetivo de restaurar uma unidade quimérica, mas de evitar a fragmentação do conhecimento. Graças a ela, as ciências estão relacionadas umas às outras em uma escala enciclopédica que vai do geral ao particular e do simples ao complexo: indo da matemática à sociologia, a generalidade diminui e a complexidade aumenta.

A lei de classificação das ciências também tem um aspecto histórico: ela nos dá a ordem em que as ciências se desenvolvem. Por exemplo, a astronomia requer matemática, e a química requer física. Assim, cada ciência se apóia na que a precede. Como diz Comte, a mais elevada depende da mais baixa, mas não é seu resultado. O reconhecimento de uma diversidade irredutível já contém uma rejeição do reducionismo (na formulação de Comte: “materialismo”), que a classificação permite tornar explícita. O positivista vê claramente que a tendência ao reducionismo é alimentada pelo desenvolvimento do próprio conhecimento científico, onde cada ciência participa da evolução da próxima; mas a história também nos ensina que cada ciência, a fim de garantir seu próprio assunto, tem que lutar contra as invasões da anterior. Assim, parece que o materialismo é um perigo inerente ao modo pelo qual os estudos científicos necessários como preparação para o positivismo foram realizados. Cada ciência tendia a absorver a que estava ao seu lado, com base no fato de ter alcançado o estágio positivo mais cedo e de forma mais completa. (1851, v. 1, 50; E., v. 1, 39)

Embora os filósofos da ciência sempre tenham reconhecido o lugar de Comte na história de sua disciplina, a filosofia da ciência apresentada no Curso e, a fortiori, a do Sistema, quase não foram estudadas (Laudan 1981, Brenner 2021). A filosofia da ciência de Comte baseia-se em uma diferença sistemática entre método e doutrina. Esses são, para usar a terminologia comteana, opostos um ao outro, como o ponto de vista lógico e o ponto de vista científico. O método é apresentado como superior à doutrina: as doutrinas científicas mudam (é isso que significa “progresso”), mas o valor da ciência está em seus métodos. No nível da doutrina, a matemática tem um status próprio, bem indicado na segunda lição, onde é apresentada por último, como se fosse para compensar algo esquecido. Por mais que seja um corpo de conhecimento, ela é um instrumento de descoberta nas outras ciências, um “organon” no sentido aristotélico. Entre as demais ciências, deixando a sociologia de lado por enquanto, duas ocupam um lugar de destaque:

A astronomia e a biologia são, por sua natureza, os dois principais ramos da filosofia natural. Elas, o complemento uma da outra, incluem o sistema geral de nossas concepções fundamentais em sua harmonia racional. O sistema solar e o homem são os extremos nos quais nossas idéias estarão sempre incluídas. Primeiro o sistema, e depois o homem, de acordo com o curso de nossa razão especulativa; e o inverso no processo ativo: as leis do sistema determinando as do homem, e permanecendo inalteradas por elas. (1830 (40), v. 1, 717-718; E., v. 1, 384)

O método positivo vem em diferentes formas, de acordo com a ciência em que é aplicado: na astronomia é a observação, na física é a experimentação, na biologia é a comparação. O mesmo ponto de vista também está por trás da teoria geral das hipóteses na 28ª lição, uma peça central da filosofia positiva da ciência.

Por fim, a classificação é a chave para uma teoria da tecnologia. A razão é que existe uma conexão sistemática entre complexidade e modificabilidade: quanto mais complexo for um fenômeno, mais modificável ele será. A ordem da natureza é uma ordem modificável. A ação humana ocorre dentro dos limites fixados pela natureza e consiste em substituir a ordem natural por uma artificial. A formação de Comte como engenheiro o tornou bastante consciente das ligações entre a ciência e suas aplicações, que ele resumiu em um slogan frequentemente citado: “Da ciência vem a previsão, da previsão vem a ação”. Somente a morte o impediu de escrever o Sistema de Indústria Positiva, ou Tratado sobre a Ação Total da Humanidade no Planeta, anunciado já em 1822.

4.3 A Sociologia e seu Duplo Status

A sociologia tem um status duplo. Ela não é apenas uma ciência entre as outras, como se houvesse uma ciência da sociedade assim como há uma ciência dos seres vivos. Em vez disso, a sociologia é a ciência que vem depois de todas as outras e, como ciência final, deve assumir a tarefa de coordenar o desenvolvimento de todo o conhecimento. Com a sociologia, a positividade toma posse do último domínio que até então lhe escapava e que era considerado inacessível para sempre. Muitas pessoas pensavam que os fenômenos sociais eram tão complexos que não poderia haver ciência sobre eles. A idéia de Geisteswissenschaft de Dilthey, por exemplo, é explicitamente dirigida contra o positivismo e mantém a diferença entre a filosofia natural e a filosofia moral. Ao contrário, de acordo com Comte, essa distinção, introduzida pelos gregos, é abolida pela existência da sociologia, e a unidade que foi perdida com o nascimento da metafísica é restaurada (1830 (58), v. 2, 713-715).

A fundação da ciência social, portanto, constitui uma virada na história da humanidade. Até então, o espírito positivo se caracterizava pelo método objetivo, que vai do mundo ao homem; mas como essa meta foi alcançada, torna-se possível inverter essa direção e ir do homem ao mundo, adotando, em outras palavras, o método subjetivo, que até então estava associado ao antropomorfismo da teologia. Para legitimar esse método, basta substituir a sociologia pela teologia, o que equivale a substituir o relativo pelo absoluto: enquanto Deus pode dizer à alma, como na Imitatio, “Eu sou necessário para você e você é inútil para mim”, a humanidade é o mais dependente de todos os seres. No primeiro caso, dizer que Deus precisa de nós é uma blasfêmia: seria negar a sua perfeição. O segundo caso é, em alguns aspectos, uma mera consequência da classificação das ciências, se concordarmos em considerar a humanidade como o objeto próprio da sociologia. Cada ciência depende da precedente; como ciência final, a sociologia é a mais dependente. A vida humana depende, por exemplo, das condições astronômicas. A humanidade depende também de cada um de nós, do que fazemos ou deixamos de fazer; em outro sentido, é claro, cada um de nós depende da humanidade, como diz a lei da ordem humana: les vivants sont nécessairement et de plus en plus gouvernés par les morts.

Ressaltar esse lugar eminente da sociologia é o principal objetivo das Conclusões Gerais do Curso. A 58ª lição levanta a questão de qual ciência preside as outras na escala enciclopédica. Para garantir o desenvolvimento harmonioso das várias ciências em conjunto, é preciso assumir o domínio de uma delas. Até recentemente, esse papel era desempenhado pela matemática, mas “não se deve esquecer que um berço não é um trono” (1830 (58), v. 2, 718; E., v. 2, 510) (Bourdeau 2004). Deve-se distinguir o primeiro florescimento do espírito positivo de seu desenvolvimento sistemático. O ponto de vista humano, ou seja, o ponto de vista social, é o único que é verdadeiramente universal; agora que a sociologia nasceu, cabe a ela se encarregar do desenvolvimento do conhecimento.

Não é preciso dizer que a concepção de sociologia defendida por Comte era muito diferente da atual. Para garantir a positividade de sua disciplina, os sociólogos foram rápidos em renunciar à sua função coordenadora, também conhecida como função enciclopédica ou arquitetônica, que caracteriza a filosofia. Com seu lugar no topo da escala, a sociologia do Curso recapitula todo o conhecimento, enquanto as ciências que a precedem são apenas uma imensa introdução a essa ciência final. Como consequência, ninguém pode se tornar um sociólogo sem ter tido uma sólida educação enciclopédica, que não tem lugar para a economia ou a matemática social, mas, ao contrário, enfatiza a biologia, a primeira ciência que lida com seres organizados. Como isso está distante do currículo de sociologia atual!

Se a sociologia se funde em alguns pontos com a filosofia, ela também está intimamente relacionada à história. Assim, Comte foi levado a se posicionar sobre uma questão que nos divide profundamente hoje: como devem ser vistas as relações entre a filosofia da ciência, a história da ciência e a sociologia da ciência? No Curso, a história está ao mesmo tempo em toda parte e em lugar nenhum: ela não é uma disciplina, mas o método da sociologia. A sociologia dinâmica é “uma história sem nomes de homens, ou mesmo de pessoas” (1830 (52), v. 2, p. 239). É fácil entender, então, que o positivismo sempre se recusou a separar a filosofia da ciência da história da ciência. De acordo com o positivismo, não se conhece realmente uma ciência até que se conheça sua história; de fato, Comte pediu a Guizot que criasse uma cadeira de história geral da ciência para ele no Collège de France. A opinião de Mill não era exatamente a mesma, pois ele acusou o autor do Curso de negligenciar a produção de provas ou, para usar um vocabulário moderno, de estar mais interessado no contexto da descoberta do que no contexto da justificação (Mill 1865). A crítica é apenas parcialmente legítima: a partir da segunda lição do Curso, Comte distingue cuidadosamente entre o estudo doutrinário e o histórico da ciência, optando pelo primeiro e deixando o segundo para as lições de sociologia. Assim como para Comte a filosofia da ciência não é uma filosofia da natureza, mas da mente, ele também valoriza a história da ciência menos como um assunto em seu próprio direito do que como a “parte mais importante, mas até agora mais negligenciada” do desenvolvimento da humanidade (1830 (2), v. 1, 53). Cada ciência é, portanto, examinada duas vezes no Curso: por si mesma, nos três primeiros volumes; em suas relações com o desenvolvimento geral da sociedade, nos três últimos. Dessa maneira, Comte consegue conciliar os pontos de vista internalista e externalista, geralmente considerados incompatíveis.

4.4 Comte e Mill

Os primeiros leitores do Curso estavam na Grã-Bretanha; os projetos de reforma dos radicais ingleses tinham muitos pontos em comum com as preocupações positivistas. A leitura dos primeiros volumes causou impressão suficiente em Mill para induzi-lo a escrever ao autor. A correspondência que se seguiu, que durou de 1841 a 1846, é de considerável interesse filosófico. Em sua primeira carta, Mill se apresenta quase como um seguidor de Comte e relembra como, cerca de dez anos antes, foi a obra de Comte, de 1822, que o libertou da influência de Bentham. Mas o tom das cartas, embora permaneça amigável, muda logo em seguida. Mill não hesita em expressar objeções à concepção de biologia de Comte e à sua exclusão da psicologia das ciências. Em particular, Mill tinha fortes reservas sobre a frenologia de Gall, que Comte endossava, e propunha substituí-la pela etologia. Suas divergências se cristalizam em torno de “la question féminine” (a questão feminina), ou seja, o status da mulher na sociedade, onde é possível ver como as considerações epistemológicas e políticas estão ligadas (Guillin 2007).

Depois de 1846, Mill rapidamente se distanciou de seu correspondente. Ele chegou ao ponto de descrever o Système como “o mais completo sistema de despotismo espiritual e temporal que já emanou de um cérebro humano, a não ser possivelmente o de Inácio de Loyola” (Autobiography, 213). Tais julgamentos — e há muitos — representam um extremo em uma avaliação global muito mais equilibrada. A filosofia posterior de Comte merece críticas, mas Mill foi capaz de ver seus pontos fortes e mencioná-los. As últimas frases do livro de Mill, de 1865, dão um bom exemplo da maneira singular com que ele consegue misturar aprovação e crítica severa:

Achamos M. Comte tão bom quanto qualquer um desses filósofos [Descartes e Leibniz], e provavelmente não mais extravagante. Se fôssemos falar com toda a nossa mente, nós o consideraríamos superior a eles: não intrinsecamente, mas pelo exercício de igual poder intelectual em uma época menos tolerante a absurdos palpáveis, e para a qual aqueles que ele cometeu, se não forem maiores em si mesmos, pelo menos parecem mais ridículos (Mill 1865, p. 182).

E anteriormente, ele disse:

Nós, portanto, não apenas sustentamos que o Sr. Comte estava justificado na tentativa de desenvolver sua filosofia em uma religião, e havia realizado as condições essenciais de uma, mas que outras religiões se tornam melhores na proporção em que, em seu resultado prático, elas são levadas a coincidir com aquela que ele pretendia construir. Mas, infelizmente, a próxima coisa que somos obrigados a fazer é acusá-lo de cometer um erro completo logo no início de suas operações. (Mill 1865, p. 124)

Embora a cada nova edição do System of Logic de Mill houvesse menos referências ao Curso do que na edição anterior (na primeira edição havia mais de cem), a influência de Comte sobre Mill foi profunda, e sua extensão é muito subestimada atualmente (Raeder 2002). A Autobiografia de Mill é bastante explícita quanto a esse ponto, pois Comte aparece com muito mais destaque nela do que Tocqueville, com quem Mill esteve em contato por mais tempo. Por outro lado, Mill contribuiu muito para a disseminação do positivismo. Seu livro sobre Comte (Mill, 1865) teve um sucesso considerável, e o próprio Mill às vezes era considerado um positivista.

5. O Sistema de Política Positiva e o Positivismo Completo

Logo após terminar o Curso, Comte retornou ao seu projeto inicial e começou a esboçar o Sistema de Política Positiva. O Discurso sobre o Espírito Positivo, que serviu de prefácio ao Tratado Filosófico sobre Astronomia Popular (1844), já havia enfatizado o propósito social do positivismo e sua aptidão para substituir a teologia na política e na moral. Mas seu encontro com Clotilde de Vaux viraria sua vida de cabeça para baixo e daria à segunda carreira de Comte uma reviravolta inesperada (1845-1846).

5.1 A Mente como Serva do Coração

Após a morte de Clotilde em 1846, o positivismo foi transformado em “positivismo completo”, que é o “domínio contínuo do coração” (la prépondérance continue du Coeur). “Nós nos cansamos de pensar e até mesmo de agir; nunca nos cansamos de amar”, como diz a dedicatória do Sistema. O positivismo transformou a ciência em filosofia; o positivismo completo agora transforma a filosofia em religião. A questão de saber se tal movimento é consistente com as idéias anteriores de Comte e, de modo mais geral, com o positivismo, foi colocada muito cedo. Mill e Littré responderam negativamente e o positivismo completo nunca foi muito popular.

A transformação da filosofia em religião não produz uma religião da ciência porque, tendo superado os preconceitos modernos, Comte agora classifica sem hesitação a arte acima da ciência. Agora que o rompimento com o mundo acadêmico estava completo, os positivistas depositavam suas esperanças em uma aliança com as mulheres e os proletários. Comte (que, após a morte de Clotilde, dedicou-se a ela de forma obsessiva, até mesmo cultista) reservou um papel decisivo na era positiva para as mulheres (Labreure 2020). No entanto, esse aspecto de sua obra é de difícil aceitação para um leitor contemporâneo, especialmente porque envolve a idéia utópica da mãe virgem, o que significa partenogênese para os seres humanos. Quanto aos proletários, ele os via como positivistas espontâneos, assim como os positivistas eram proletários sistemáticos!

A mente, portanto, não está destinada a governar, mas a servir, não como escrava do coração, mas como sua serva (Bourdeau 2000). Assim, a ciência mantém uma função essencial. O domínio do coração é fundamentado biologicamente na “classificação positiva das dezoito funções internas do cérebro, ou visão sistemática da alma” (1851, v. 1, 726; E., v. 1, 594-95). A tabela cerebral distingue dez forças afetivas, cinco funções intelectuais e três qualidades práticas; essas correspondem ao coração, à mente e ao caráter, respectivamente. Como as funções estão ordenadas de acordo com o aumento da energia e a diminuição da dignidade, o domínio do coração pode ser considerado um dado da biologia positiva. Essa classificação é indispensável para a compreensão do Sistema. Deve-se mencionar de passagem o fato de que ela mostra que a exclusão da psicologia não tem, de forma alguma, o significado geralmente dado a ela: Comte nunca se recusou a estudar as funções superiores do homem, sejam elas intelectuais ou morais, mas para ele isso pertence à biologia (a classificação às vezes também é chamada de “tabela cerebral”) e, portanto, não exige a criação de uma nova ciência (1830 (45)). Historicamente, a concepção do Sistema começou com essa tabela, da qual diferentes versões foram elaboradas sucessivamente a partir de 1846. Conceitualmente, é a primeira aplicação do método subjetivo, entendido como feedback da sociologia para as ciências que a precedem, começando pela mais próxima. Desse modo, o sociólogo ajuda o biólogo a definir as funções cerebrais, uma tarefa na qual, na maioria das vezes, o biólogo simplesmente retoma as divisões da psicologia popular. Mais tarde, no que ficou conhecido como as “cartas sobre a doença”, Comte também propõe uma definição sociológica do cérebro, como o órgão por meio do qual as pessoas mortas agem sobre as vivas.

5.2 Política Positiva

Atualmente, não associamos mais o positivismo à política. Entretanto, a conexão estava presente desde o início, quando Comte serviu como secretário de Saint-Simon, e a política positiva foi bastante influente no final do século XIX. Os dois principais princípios da política positiva são: não existe sociedade sem governo; o funcionamento adequado da sociedade exige um poder espiritual independente do poder temporal.

O primeiro princípio tem dois lados. O lado negativo expressa a falta de interesse de Comte no conceito de Estado. O lado positivo argumenta que devemos considerar como a vida social funciona para entender por que deve haver um governo. Surpreendentemente, o ponto de partida de Comte é o mesmo de Hayek, ou seja, a existência de uma ordem espontânea. O título da quinquagésima lição do Curso é: Estática social, ou teoria da ordem espontânea da sociedade humana. Porém, para o positivismo, a ordem espontânea abrange todos os fenômenos naturais e não é perfeita nem imutável. Em geral, a ação humana visa substituir a ordem natural por uma ordem artificial que esteja mais de acordo com nossos desejos. A ação governamental é apenas um caso especial, aplicado à ordem espontânea intrínseca à sociedade humana, que é determinada pela divisão do trabalho. A crescente especialização, que acompanha a divisão do trabalho, ameaça a coesão da sociedade, mesmo que seja a condição sine qua non do progresso. É por isso que um governo é necessário: sua função é “controlar a desorganização e promover as tendências convergentes” dos agentes (1852, 205; E. 277).

Com relação ao segundo princípio: um poder espiritual só pode ser entendido em sua relação com o poder temporal. Um poder espiritual, por natureza, é um poder moderador e pressupõe a existência de um poder temporal, que, por sua vez, não pressupõe a existência de um poder espiritual. Ademais, Comte discorda veementemente do materialismo histórico: são as idéias que governam o mundo, no sentido de que não há ordem social sustentável sem um consenso mínimo sobre os princípios que regem a vida em sociedade. Inicialmente, Comte planejou confiar esse novo poder espiritual aos cientistas, porque ele via a ciência não apenas como a base racional para nossa ação sobre a natureza, mas também como a base espiritual da ordem social.

Pelo menos nos últimos 50 anos, a política positiva tem sido vista de forma desfavorável como reacionária e totalitária. E é verdade que, em muitos aspectos, Comte era resolutamente anti-moderno, mas, especialmente em seus últimos escritos, ele também defendia idéias que estavam de acordo com as preocupações contemporâneas. Por exemplo, ele tinha um sentimento agudo em relação à maneira como a humanidade depende das condições astronômicas: suponha pequenas mudanças na órbita elíptica da Terra, na inclinação da Eclíptica, e a vida, pelo menos a vida como a conhecemos, teria sido impossível. A humanidade, o estudo adequado da sociologia, está intimamente ligada à Terra, o planeta humano, “com seus envoltórios gasosos e líquidos” (Comte 1851 [1875], 429). Apesar da revolução copernicana, a Terra continua sendo para cada um de nós o solo firme e inabalável sobre o qual tudo se sustenta. Veja, por exemplo, o que Comte diz sobre a pátria e a maneira como “a tenda, o carro ou o navio são para a família nômade uma espécie de país móvel, conectando a família ou a horda com sua base material, como acontece conosco, os [ciganos] em sua carruagem” (1851, v. 2 285, E. 2 237). A política está fundamentada na geopolítica, onde geo mantém seu significado etimológico, Gaia, e onde a Terra é entendida como um planeta no sistema solar.

Esse caráter cósmico da política positiva ajuda a entender o que poderia parecer uma inconsistência. Depois de 1851, Comte propôs dividir a França em dezenove “intendências”. Essa sugestão é bastante intrigante, pois é incompatível com a visão recebida de que ele era um defensor da centralização. Entretanto, a inconsistência desaparece assim que levamos em conta a distinção entre poder temporal e poder espiritual. A centralização se aplica somente ao poder espiritual (Comte tinha claramente em mente o papado) e o poder temporal é, por natureza, local. Há muitas passagens em que a correlação é claramente declarada. Isso decorre do fato de que a mente não é limitada por fronteiras; um poder espiritual não tem escolha a não ser ser católico, ou seja, universal. Seu domínio é o planeta Terra.

Disso resultam pelo menos duas consequências. A primeira é um forte interesse na reconstrução européia, uma prioridade política entre 1815 e 1820, mas não mais em 1850, após o triunfo do nacionalismo. A segunda é a percepção de que o Estado como conceito é um produto histórico que não existia antes de 1500, e não há razão para acreditar que os Estados existirão para sempre. Daí sua proposta de dividir a França em dezenove “intendências”: a extensão do poder temporal não pode ir além de territórios tais como a Bélgica ou a Córsega.

Comte também foi um dos primeiros anti-colonialistas. Por ser o lugar onde o pensamento positivo surgiu e se desenvolveu, Comte considerava a Europa uma líder da humanidade (1851 [1875], 313, Varouxakis 2017), mas a forma como ela tomou posse do planeta nos tempos modernos contradiz a própria concepção que o positivismo tinha do lugar da Europa na história. Muito antes dos socialistas, os positivistas ingleses se opuseram ao imperialismo vitoriano (veja Claeys 2008). Nesse contexto, Comte e seus seguidores também discutiram amplamente os respectivos méritos do cristianismo e do islamismo. Os turcos apreciavam muito o secularismo de Comte e de seus seguidores, que representava uma solução para muitos dos problemas do Império Otomano. Ahmed Reza, um político influente, era abertamente positivista. Atatürk e os Jovens Turcos foram fortemente influenciados por eles (Kaynar 2021).

5.3 A Religião da Humanidade

O subtítulo do Sistema é Tratado sobre Sociologia que Institui a Religião da Humanidade. Enquanto as diferentes formas de deísmo preservam a idéia de Deus e dissolvem a religião em uma religiosidade vaga, Comte propõe exatamente o contrário: uma religião sem Deus nem o sobrenatural. Seu projeto teve pouco sucesso; ele até realizou um tour de force unindo crentes e não-crentes contra ele. Os muitos detalhes ridículos da religião de Comte tornaram a tarefa de seus oponentes ainda mais fácil. Mas esse aspecto do pensamento de Comte merece mais do que o descrédito em que caiu (Wernick 2000; de Lubac 1945).

Comte define religião como “o estado de completa harmonia peculiar à vida humana […] quando todas as partes da vida estão ordenadas em suas relações naturais umas com as outras” (1851, v. 2, 8; E., v. 2, 8). Comte também define a religião como um consenso, análogo ao que a saúde é para o corpo. A religião tem duas funções, de acordo com o ponto de vista a partir do qual se considera a existência: em sua função moral, a religião deve governar cada indivíduo; em sua função política, deve unir todos os indivíduos. A religião também tem três componentes, que correspondem à divisão tríplice da tabela cerebral: doutrina, adoração e regra moral (disciplina). A discussão de Comte é principalmente sobre os dois primeiros. Se considerarmos que o primeiro está relacionado à fé e o segundo ao amor, sua relação assume duas formas: “O amor vem primeiro e nos leva à fé, enquanto o crescimento for espontâneo; mas quando se torna sistemático, então a crença é construída para regular a ação do amor” (1852, v. 2, 152; E., v. 2, 83). No início, Comte havia seguido a ordem tradicional e apresentado a doutrina antes da adoração, mas logo deu prioridade à adoração e viu essa mudança como um avanço considerável.

Na religião positivista, o culto, a doutrina e a regra moral têm todos o mesmo objeto, ou seja, a humanidade, que deve ser amada, conhecida e servida. As Conclusões Gerais do Curso já comparavam o conceito de Humanidade com o de Deus, afirmando a superioridade moral do primeiro. Contudo, somente em 1847 Comte faz a substituição explicitamente; a síntese sociológica substitui a síntese teológica. O pertencimento à humanidade é sociológico, não biológico. Para pertencer ao que é definido como o todo contínuo de seres convergentes — o termo de Comte para seres (principalmente humanos) que tendem a concordar — é preciso ser digno dele. Todos os “produtores de esterco” são excluídos; por outro lado, os animais que prestaram serviços importantes podem ser incluídos. Estritamente falando, é à sociologia que se deve recorrer para o conhecimento das leis da ordem humana, mas, como a ciência final recapitula todas as outras, é toda a escala enciclopédica (échelle; é o resultado da classificação das ciências) que constitui a doutrina da nova religião, que assim se torna demonstrada e não é mais revelada ou inspirada.

A principal novidade da religião de Comte, portanto, reside na adoração, que é tanto privada (ocorrendo dentro da família) quanto pública. Os positivistas criaram um sistema completo de orações, hinos e sacramentos (Wright 1986). Como tudo isso foi amplamente inspirado no culto católico, foi dito que se tratava de “catolicismo sem Cristo”, ao que os positivistas responderam que era “catolicismo mais ciência”. Os aspectos mais conhecidos e originais da religião de Comte são encontrados em seu culto público e no calendário litúrgico positivista. Como a humanidade consiste mais em seres mortos do que vivos, o positivismo criou todo um sistema de comemorações para desenvolver o senso de continuidade histórica da humanidade. A forma mais proeminente de adoração da humanidade é a adoração de grandes homens. Ao contrário do calendário revolucionário francês, que seguia o ritmo das estações, o calendário positivista se inspira na história e homenageia grandes homens e mulheres de todas as nações e de todos os tempos.

Normalmente, ao lidar com a religião positivista, a pessoa se concentra nas características classicamente associadas à religião, como acabamos de fazer. Assim, é fácil perder um de seus aspectos mais originais, ou seja, uma abordagem puramente sociológica (Bourdeau 2020). Desse ponto de vista, três tipos de sociedades devem ser distinguidos: a família, o Estado (grego polis, latim Civitas) e a Igreja. O Estado é formado por famílias, a Igreja é formada por Estados. Cada uma delas se baseia em diferentes vínculos: afetivo para a primeira, ativo para a segunda e intelectual para a terceira. Cada um também tem uma relação diferente com o espaço. Daí a necessidade de separar o Estado e a Igreja. A sociedade religiosa é, por sua natureza, católica, no sentido de universal, e, portanto, não tem outras fronteiras além das do planeta; a superfície de um Estado atende a diferentes demandas, que impõem limites geográficos bastante rígidos. O contraste entre a história política francesa e a história política inglesa, que era comum na época de Comte (veja, por exemplo, Tocqueville ou Guizot; já está presente em Montesquieu e Voltaire), ilustra o ponto: não há separação entre Igreja e Estado na Grã-Bretanha, no sentido de que a Rainha também é a chefe da Igreja Anglicana. No entanto, sua principal aplicação está relacionada à questão: centralização contra poderes locais, que é outro aspecto da dimensão espacial da política. Dos dois modelos políticos constantemente confrontados no Curso, Comte prefere claramente o francês. Sua aliança característica da monarquia com o povo contra a aristocracia foi acompanhada por uma centralização que a Revolução se contentou em consolidar. Portanto, poderíamos ser levados a acreditar que Comte era um partidário do poder político centralizado (ou seja, temporal), quando na verdade era o contrário, pois ele propôs dividir a França em dezessete regiões administrativas, mais ou menos equivalentes às antigas províncias (1851, v. 4, 421; Vernon 1984). A centralização se aplica somente ao poder espiritual.

5.4 Ética e Sociologia

O positivismo afirmou muito cedo seu desejo de construir uma doutrina moral que não devesse nada ao sobrenatural. Se precisamos de um poder espiritual, é porque as questões sociais são, com frequência, mais morais do que políticas. As reformas da sociedade devem ser feitas em uma determinada ordem: é preciso mudar as idéias, depois a moral (les moeurs; a palavra é difícil de traduzir: é algo como modos de agir, hábitos, les us et coutumes), e só então as instituições. Porém, com o Sistema, a doutrina moral (ética) muda de status e se torna uma ciência, cuja tarefa é estender a sociologia para levar em conta os fenômenos individuais, em particular os afetivos.

Os termos do problema, bem como sua solução, são dados por um ditado que pode ser encontrado na margem da tabela cerebral: “Agir a partir do afeto e pensar para agir” (1851, v. 1, 726; E., v. 1, 594). A primeira parte desse “verso sistemático” é garantida pelo domínio do coração; mas, entre as dez “forças afetivas”, as sete primeiras correspondem ao egoísmo, e as três últimas, ao altruísmo. A questão é saber quais delas prevaleceriam, as da “personalidade” ou as da “sociabilidade”. Embora seja importante reconhecer a natureza inata dos instintos de simpatia, somos forçados a admitir sua fraqueza nativa: a supremacia das tendências egoístas é tão clara que é, por si só, um dos traços mais marcantes de nossa natureza. O grande problema humano é reverter a ordem natural e nos ensinar a viver para os outros.

A solução consiste em “regular o interior através do exterior” e depende, como consequência, de um bom uso da mente. A única maneira pela qual o altruísmo pode vencer é aliar-se à mente, torná-la sua serva e não sua escrava. O coração, sem a luz da razão, é cego. Deixada a si mesma, a afetividade é caracterizada por sua inconsistência e instabilidade. É por isso que o interior precisa ser regulado, ou seja, disciplinado. E essa tarefa é atribuída ao exterior, porque a realidade exterior é o melhor dos reguladores. Quaisquer que sejam seus próprios defeitos, a ordem que a ciência revela na natureza é, por sua indiferença aos nossos desejos, uma fonte de disciplina. O reconhecimento de uma ordem externa imutável torna-se, assim, “a base objetiva da verdadeira sabedoria humana”, e “na obrigação de se conformar a ela”, nossos afetos encontram “uma fonte de fixidez adequada para controlar sua caprichosidade espontânea e um estímulo direto ao domínio dos instintos simpáticos” (1851, v. 1, 322; E., v. 1, 257). A ciência agora se vê investida de uma função moral; mas isso também significa que ‘os pensamentos devem ser sistematizados antes dos sentimentos’ (1851, v. 1, 21; E., v. 1, 17) e que, se a ascendência moral é o atributo primário do poder espiritual, esse poder não seria capaz de cumprir seus deveres sem a ajuda de um intelecto superior.

Ao desenvolver uma ciência da moral baseada na doutrina moral, Durkheim e Lévy-Bruhl dependiam muito desse aspecto do Sistema. Assim como a palavra “sociologia”, a palavra “altruísmo” foi cunhada por Comte. Profundamente consciente do que o homem e os animais têm em comum, Comte estava próximo do que hoje é conhecido como “ética evolucionária”: ele via a cooperação entre os homens como contínua com fenômenos dos quais a biologia nos dá mais exemplos. O mesmo interesse pela biologia o levou a vincular a medicina à doutrina moral e até mesmo à religião. Em nossas sociedades modernas, o estudo do ser humano “está agora irracionalmente dividido entre três classes de pensadores: os médicos, que estudam apenas o corpo; os filósofos, que imaginam estudar a mente; e os sacerdotes, que estudam especialmente o coração” (1852, v. 2, 437; E., v. 2, 356). Para remediar isso e respeitar a unidade de nossa natureza, ele propôs dar ao novo clero um papel na medicina, considerando, por exemplo, que não há melhor endosso de uma regra de higiene do que um decreto religioso. Antes de morrer, ele ainda teve tempo de delinear, em suas cartas a Audiffrent, os rudimentos de uma teoria sociológica das doenças.

6. Conclusão

De modo geral, o Sistema não foi bem recebido. Quase imediatamente, Mill e Littré apresentaram a idéia de que havia um Comte bom, o autor do Curso, e um Comte mau, o autor do Sistema. Entretanto, é impossível limitar-se apenas ao Curso. Os primeiros trabalhos causaram uma forte impressão em algumas das melhores mentes da época; eles continuam sendo leitura obrigatória para todos que desejam entender a filosofia positiva, pois ainda estão entre as melhores introduções ao assunto. O Curso não fazia parte do projeto inicial, que Comte nunca perdeu de vista; o trabalho é melhor considerado como um parêntese, reconhecidamente aberto por vinte anos, mas que Comte pretendia fechar muito rapidamente. A razão pela qual Comte sempre apresentou o Plano de 1822 como fundamental é que, começando com o próprio título, encontramos os dois temas que ele planejou pensar em sua relação um com o outro: ciência e sociedade. A questão principal é política: como a sociedade deve ser reorganizada? A ciência, embora presente desde o início, desempenha um papel secundário como meio de atingir o objetivo escolhido. Todo o trabalho de Comte visa à fundação de uma disciplina na qual o estudo da sociedade finalmente se tornará positivo, científico. Sua concepção de sociologia não é exatamente aquela com a qual estamos acostumados hoje, mas o significado atual do termo “positivismo”, segundo o qual ele é apenas uma filosofia da ciência, é ainda mais enganoso como pista para o pensamento de Comte. Embora o fundador do positivismo seja considerado, com razão, um dos grandes filósofos da ciência, juntamente com Poincaré e Carnap, seu lugar natural é em outro lugar, juntamente com sociólogos como seus contemporâneos Marx e Tocqueville. Somente quando surge a pergunta sobre o que distingue Comte destes últimos é que a ciência entra em cena.

Os limites da filosofia da ciência de Comte são facilmente percebidos, mas isso não diminui seu valor, que continua considerável. No entanto, o mesmo não pode ser dito sobre a política positiva. Considerando que a separação entre o poder espiritual e o poder temporal se baseia na separação entre teoria e prática, Comte se absteve de qualquer ação política direta e, por exemplo, condenou a decisão de Mill de se candidatar ao parlamento. Entretanto, seu próprio projeto para a reorganização da sociedade apresenta um problema semelhante. Em seus escritos, é difícil distinguir o que diz respeito à ciência social objetiva de um programa de reforma que reflete apenas uma posição pessoal.

Além dessa dificuldade, os pontos fracos da política positiva são numerosos. Entre eles, os mais evidentes (críticas aos direitos humanos, elogios à ditadura) não são necessariamente os mais graves, pois as objeções aos primeiros são facilmente respondidas. Por exemplo, embora Comte critique a liberdade de consciência, ele sempre apóia fortemente a liberdade de expressão. Seu profundo respeito pela espontaneidade também deve nos tranquilizar, considerando que ela é uma parte importante de nossa concepção de liberdade. Mais sérias, talvez, parecem ser as consequências da rejeição da psicologia. A pergunta moral, “O que devo fazer?”, não é mais feita na primeira pessoa e é transformada em um problema de engenharia: “O que deve ser feito para tornar os homens mais éticos?”. Da mesma maneira, os positivistas foram convidados a viver abertamente, o que fez com que a distinção entre vida privada e pública desaparecesse.

Entretanto, considerar apenas os pontos fracos da política positiva não seria justo. Mesmo que Comte tenha se enganado com frequência, sua teoria do consenso, bem como a seriedade com que considerou a questão “Qual religião após a morte de Deus?” (para dar apenas dois exemplos) provavelmente nos ajudará a resolver certos problemas enfrentados por nossa sociedade. O pensamento de Comte é resolutamente orientado para o futuro. A ordem do tempo, segundo ele, não é passado-presente-futuro, mas sim passado-futuro-presente. Este último, sendo apenas “um espaço vago e fugaz que preenche o intervalo entre duas imensidões de duração e as une […], só pode ser adequadamente concebido com a ajuda dos dois extremos que ele une e separa” (1851, v. 2, 364; E., v. 2, 296).

Uma avaliação sólida da filosofia de Comte também deve levar em conta o trabalho de seus seguidores, um tópico que recentemente recebeu atenção renovada, especialmente na Inglaterra (Wilson 2019, 2021).

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Bibliografia

Primary Literature

A standard edition of Comte’s works does not yet exist and some of the most important ones (the second part of the Course of Positive Philosophy, the whole System of Positive Polity) have been unavailable for many years (in the case of the System, for more than fifty years), until recently. See the Other Internet Resources section below. The most complete edition, which is an anastatic reprint of previously published volumes (essentially 1830–1842 and 1851–1854), is:

Auguste Comte, Œuvres, Paris: Anthropos (11 vols.), 1968–1970.

A new edition has yet to appear. For the time being, only one volume has been issued:

Auguste Comte, Cours de philosophie positive, leçons 46–51, Paris: Hermann, 2012.

On the other hand, English positivists (Harriet Martineau, Richard Congreve, John H. Bridges, Edward S. Bessly, Frederic Harrison) translated in the second half of the 19th century the most important works. So, after the original text, we give the reference to these English translations, even if they are not easily accessible.

1820, “Sommaire appréciation du passé moderne”, in L’Organisateur, 8^ième et 9^ième lettres; reprinted in 1851 (v. 4, appendix) and 1970; translated in 1974 and 1998.
1822, “Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société”, Bourdeau M. (ed.), Paris: Hermann, 2020; translated in 1974 and 1998.
1825, “Considérations philosophiques sur la science et les savants”, in Le Producteur, n° 7, 8 et 10; reprinted in 1851 (v. 4, appendix) and 1970; translated in 1974 and 1998 [available on line: www.bibnum.education.fr/tags/auguste-comte]
1826, “Considérations sur le pouvoir spirituel”, in Le Producteur, n° 13, 20 et 21; reprinted in 1851 (v. 4, appendix) and 1970; translated in 1974 and 1998.
1830–1842: Cours de philosophie positive, Paris: Rouen first, then Bachelier (6 vols.); page reference is to the new edition, Paris: Hermann, 2 vols., 1975. Freely translated and condensed by Harriet Martineau: The positive philosophy of Auguste Comte, London: J. Chapman, 1853. Parsons (1961) gives some selections from the sociology lessons.
1843, Traité élementaire de géométrie algébrique, Paris: V. Dalmont.
1844a, Discours sur l’esprit positif, Paris: V. Dalmont; reprinted, Paris: Vrin, 1995 (introduction to 1844b, published separately). Translated as: A Discourse on the Positive Spirit, London: Reeves, 1903.
1844b, Traité philosophique d’astronomie populaire, Paris: V. Dalmont; reprinted, Paris: Fayard, 1985.
1845–1846, Correspondance avec Clotilde de Vaux, Guigue A. (ed.), Paris: Mercure de France, 2021.
1848, Discours sur l’ensemble du positivisme, Paris: Mathias; reprinted, Paris: Garnier Freres, 1998 (introduction to 1851, published separately). Translated as: General View of Positivism, London: Trubner, 1865.
1851–1854, Système de politique positive, ou traité de sociologie instituant la religion de l’Humanité (4 vols.), Paris, Carilian-Goeury. Translated as: System of Positive Polity, London: Longmans, Green and co., 1875–1877. A new annotated edition is being published; some volumes are already available: v. I-2 (Introduction fondamentale) and v. 2 (Statique sociale), Paris: Hermann, 2022.
1852, Catéchisme positiviste, Paris: self-published; reprinted, Paris: Garnier Freres, 1966. Translated as: The Catechism of Positive Religion, London: Trubner, 1891.
1855, Appel aux conservateurs, Paris: self-published. Translated as: Appeal to Conservatives, London: Trubner, 1889. New edition, Paris: Editions du Sandre, 2009.
1856, Synthèse subjective, Paris: self-published. Translated as: Subjective Synthesis, London: Kegan Paul, 1891.
1970, Ecrits de jeunesse: 1816–1828, textes établis et présentés par P. Carneiro et P. Arnaud; Paris:École Pratique des Hautes Etudes.
1973–1990, Correspondance générale et confessions (8 vols.), Paris: École Pratique des Hautes Etudes; La Haye: Mouton.
2017, Cours sur l’histoire de l’humanité (1849–1851), texte établi et présenté par L. Fedi; Geneva: Droz.
Translations
1974, The Crisis of Industrial Civilisation, The Early Essays of Auguste Comte, R. Fletcher (ed.), London: Heinemann.
1995, The Correspondence of John Stuart Mill and Auguste Comte, O. Haac (ed.), London: Transaction Publishers.
1998, Early Political Writings, H. S. Jones (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
Works of Mill
While reading Comte, it is useful to have continual reference to Mill, especially:
1843, System of Logic, Ratiocinative and Inductive, London: John Parker; reprinted in Mill 1963ff, vols. 7–8.
1865, Auguste Comte and Positivism, London: Trubner; reprinted in Mill 1963ff, vol. 10, pp. 261–368.
1873, Autobiography, London: Longmans; reprinted in Mill 1963ff, vol. 1, pp. 1–290.
1874, Three Essays on Religion, London: Longmans; reprinted in Mill 1963ff, vol. 10, pp. 369–489.
1963, Earlier Letters, in Mill 1963ff, v. 12–13.
1963ff, Collected Works of John Stuart Mill, J. M. Robson (ed.), Toronto: University of Toronto Press.

Secondary Literature

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Aron, R., 1959, La société industrielle et la guerre, Paris: Plon.
Bensaude, B. and Petit, A., 1976, “Le féminisme militant d’un auguste phallocrate”, Revue philosophique, 3: 293–311.
Bourdeau, M., 2000, “L’esprit ministre du cœur”, Revue de philosophie et de théologie, 132: 175–192.
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–––, 2006, Les trois états: science, théologie et métaphysique chez Comte, Paris, Editions du Cerf.
–––, 2009, “Agir sur la nature, la théorie positive de l’industrie”, Revue philosophique, 439–456.
–––, 2011, “Pouvoir spirituel et fixation de croyances”, Commentaire, 136: 1095–1104.
–––, 2016, “Fallait–il oublier Comte? Retour sur The Counter Revolution of Science”, Revue européenne des sciences sociales, 54(2): 89–112.
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Other Internet Resources

Online Texts by Comte

Most of Comte’s works are now accessible on the web. In English, for instance:

The Positive Philosophy of Auguste Comte, Volume I, translated by Martineau.
A General View of Positivism, translated by J.H. Bridges.
The Philosophy of Mathematics, from the Cours de Philosophie Positive, translated by Gillespie.
The Catechism of Positive Religion, translated by Congreve.

Other texts can be found here:

Google search for Auguste Comte
Comte’s works at the Bibliothèque Nationale de France.

Other Online Resources

Positivist e-texts, a very useful inventory, which gives easy access to 1087 e-texts by Comte and positivists, in nine languages .
Association Internationale Maison d’Auguste Comte, rich documentation on Comte and the positivists.
Association Positiviste Internationale, not regularly maintained, but presents some useful information.
Les Classiques des Sciences Sociales, has many texts by Comte, in French.

Acknowledgments

Many thanks to Mark van Atten for the English translation, and to Béatrice Fink and Mary Pickering for revision of the translation and many helpful comments.

Este artigo foi publicado originalmente no site Plato Stanford: https://plato.stanford.edu/entries/comte/

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