Sócrates

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A figura do filósofo Sócrates continua sendo, assim como foi em sua vida (469-399 a.C.), um enigma, um indivíduo inescrutável que, apesar de não ter escrito nada, é considerado um dos poucos filósofos que mudaram para sempre a forma como a própria filosofia deveria ser concebida. Todas as informações que temos sobre ele são de segunda mão e a maioria delas é vigorosamente contestada, mas seu julgamento e morte nas mãos da democracia ateniense é, no entanto, o mito fundador da disciplina acadêmica da filosofia, e sua influência foi sentida para muito além da própria filosofia e em todas as épocas. Como sua vida é amplamente considerada paradigmática não apenas para a vida filosófica, mas, de modo mais geral, para a forma como qualquer pessoa deve viver, Sócrates foi marcado pela adulação e emulação normalmente reservadas a figuras religiosas — o que é estranho para alguém que se esforçou tanto para fazer com que os outros pensassem por conta própria e para alguém que foi condenado e executado sob a acusação de irreverência para com os deuses. Certamente ele era impressionante, tão impressionante que muitos outros se sentiram motivados a escrever sobre ele, e todos o consideraram estranho de acordo com as convenções da Atenas do século V: em sua aparência, personalidade e comportamento, bem como em seus pontos de vista e métodos.

Tão espinhosa é a dificuldade de distinguir o Sócrates histórico dos Sócrates dos autores dos textos em que ele aparece e, ademais, dos Sócrates de dezenas de intérpretes posteriores, que toda a questão contestada é geralmente chamada de o problema socrático. Cada época, cada mudança intelectual, produz um Sócrates próprio. Não é menos verdade agora o fato que “Não temos o ‘verdadeiro’ Sócrates: o que temos é um conjunto de interpretações, cada uma das quais representando um Sócrates ‘teoricamente possível'”, como disse Cornelia de Vogel (1955, 28). Na verdade, de Vogel estava escrevendo quando um novo paradigma analítico para a interpretação de Sócrates estava prestes a se tornar padrão — o modelo de Gregory Vlastos (§2.2), que se manteria em vigor até meados da década de 1990. Quem Sócrates realmente era é fundamental para praticamente qualquer interpretação dos diálogos filosóficos de Platão, porque Sócrates é a figura dominante na maioria desses diálogos.

1. A Esquisitice de Sócrates

Os padrões de beleza são diferentes em épocas distintas e, na época de Sócrates, a beleza podia ser facilmente medida pelo padrão dos deuses, cujas esculturas imponentes e proporcionais adornavam a acrópole ateniense desde a época em que Sócrates atingiu a idade de trinta anos. A boa aparência e o porte adequado eram importantes para as perspectivas políticas de um homem, pois a beleza e a bondade estavam ligadas na imaginação popular. As fontes existentes concordam que Sócrates era extremamente feio, parecendo-se mais com um sátiro do que com um homem — e não se parecendo em nada com as estátuas que apareceram mais tarde nos tempos antigos e que agora enfeitam sites da Internet e capas de livros. Ele tinha olhos grandes e esbugalhados que se moviam para os lados e lhe permitiam, como um caranguejo, ver não apenas o que estava à sua frente, mas também o que estava ao seu lado; um nariz achatado e arrebitado com narinas dilatadas; e grandes lábios carnudos como os de um asno. Sócrates deixava o cabelo crescer, no estilo espartano (mesmo quando Atenas e Esparta estavam em guerra), e andava descalço, sem se lavar, carregando um bastão e aparentando arrogância. Ele não trocava de roupa, mas usava efetivamente durante o dia aquilo com que se cobria à noite. Seu andar também tinha algo de peculiar, às vezes descrito como uma arrogância tão intimidadora que os soldados inimigos mantinham distância. Ele era imune aos efeitos do álcool e do clima frio, mas isso o tornava um objeto de suspeita para seus colegas soldados em campanha. Podemos presumir com segurança uma altura média (já que ninguém menciona isso) e uma constituição forte, dada a vida ativa que ele parece ter levado. Contrariando a tradição icônica de um barrigudo, Sócrates e seus companheiros são descritos como se estivessem passando fome (Aristófanes, Aves 1280-83). Sobre sua aparência, consulte Teeteto 143e e Banquete 215a-c, 216c-d, 221d-e de Platão; Banquete 4.19, 5.5-7 de Xenofonte; e Nuvens 362 de Aristófanes. A escultura de carvalho de Brancusi [veja a imagem abaixo], com 51,25 polegadas incluindo sua base, captura a aparência e a estranheza de Sócrates no sentido de que ele parece diferente de todos os ângulos, incluindo um segundo “olho” que não pode ser visto se o primeiro estiver à vista. (Consulte a página do Museu de Arte Moderna sobre o Sócrates de Brancusi, que oferece outras perspectivas). Também fiéis à reputação de feiúra de Sócrates, mas menos disponíveis, são os desenhos do artista suíço contemporâneo Hans Erni.

No final do século V a.C., era mais ou menos certo que qualquer homem ateniense que se prezasse preferiria fama, riqueza, honrarias e poder político a uma vida de trabalho. Embora muitos cidadãos vivessem de seu trabalho em uma ampla variedade de ocupações, esperava-se que eles passassem a maior parte de seu tempo livre, se tivessem algum, ocupando-se com os assuntos da cidade. Os homens participavam regularmente da assembléia governamental e dos diversos tribunais da cidade; e aqueles que podiam pagar se preparavam para o sucesso na vida pública estudando com retóricos e sofistas estrangeiros que podiam se tornar ricos e famosos ensinando os jovens de Atenas a usar as palavras a seu favor. Outras formas de educação superior também eram conhecidas em Atenas: matemática, astronomia, geometria, música, história antiga e linguística. Uma das coisas que parecia estranha em relação a Sócrates é que ele não trabalhava para ganhar a vida nem participava voluntariamente de assuntos do Estado. Em vez disso, ele abraçou a pobreza e, embora os jovens da cidade fizessem companhia a ele e o imitassem, Sócrates insistia inflexivelmente que não era professor (Platão, Apologia 33a-b) e se recusou durante toda a sua vida a receber dinheiro pelo que fazia. A estranheza desse comportamento é atenuada pela imagem então vigente de professores e alunos: os professores eram vistos como jarros que despejavam seu conteúdo nas taças vazias que eram os alunos. Como Sócrates não era um transmissor de informações que os outros deveriam receber passivamente, ele resiste à comparação com os professores. Em vez disso, ele ajudava os outros a reconhecerem por si mesmos o que é real, verdadeiro e bom (Platão, Mênon, Teeteto) — uma abordagem nova e, portanto, suspeita, à educação. Ele era conhecido por confundir, picar e atordoar seus interlocutores, levando-os à desagradável experiência de perceber sua própria ignorância, um estado às vezes superado pela genuína curiosidade intelectual.

Não ajudou o fato de que Sócrates parecia ter uma opinião mais elevada sobre as mulheres do que a maioria de seus companheiros, falando de “homens e mulheres”, “sacerdotes e sacerdotisas”, comparando seu trabalho ao de parteiro e nomeando mulheres estrangeiras como suas professoras: Sócrates alegou ter aprendido retórica com Aspásia de Mileto, a esposa de facto de Péricles (Platão, Menexeno); e ter aprendido sobre erotismo com a sacerdotisa Diotima de Mantinéia (Platão, Banquete). Sócrates era pouco convencional em um aspecto relacionado. Os cidadãos atenienses do sexo masculino das classes sociais mais altas não se casavam até que tivessem pelo menos trinta anos de idade, e as mulheres atenienses eram pobremente educadas e mantidas em isolamento até a puberdade, quando eram dadas em casamento por seus pais. Assim, a socialização e a educação dos homens geralmente envolviam um relacionamento para o qual a palavra “pederastia” (embora usada com frequência) é enganosa, no qual um jovem que se aproximava da idade adulta, entre quinze e dezessete anos, tornava-se o amante de um homem alguns anos mais velho, sob cuja tutela e por meio de sua influência e dons, o jovem seria guiado e aperfeiçoado. Presumia-se entre os atenienses que os homens maduros achariam os jovens sexualmente atraentes, e esses relacionamentos eram convencionalmente vistos como benéficos para ambas as partes, tanto pela família quanto pelos amigos. Um grau de hipocrisia (ou negação), entretanto, estava implícito no acordo: “oficialmente”, ele não envolvia relações sexuais entre os amantes e, se envolvesse, o amante não deveria obter prazer com o ato — mas evidências antigas (comédias, pinturas em vasos, etc.) mostram que ambas as restrições eram frequentemente violadas (Dover 1989, 204). O que era estranho em Sócrates é que, embora ele não fosse exceção à regra de achar os jovens atraentes (Platão, Cármides 155d, Protágoras 309a-b; Xenofonte, Banquete 4. 27-28), ele recusou as investidas físicas até mesmo de seu favorito, Alcibíades (Platão, Banquete 219b-d), e manteve os olhos no aprimoramento das almas deles e de todos os atenienses (Platão, Apologia 30a-b), uma missão que ele disse ter sido designada pelo oráculo de Apolo em Delfos, se ele estava interpretando corretamente o relato de seu amigo Chaerephon (Platão, Apologia 20e-23b), uma afirmação absurda aos olhos de seus concidadãos. Sócrates também reconheceu um fenômeno pessoal bastante estranho, um daimonion ou voz interna que o proibia de fazer certas coisas, algumas triviais e outras importantes, muitas vezes não relacionadas a questões de certo e errado (portanto, não deve ser confundido com as noções populares de super-ego ou consciência). A implicação de que ele era guiado por algo que considerava divino ou semi-divino era mais um motivo para que outros atenienses desconfiassem de Sócrates.

Sócrates geralmente era encontrado no mercado e em outras áreas públicas, conversando com uma variedade de pessoas diferentes — jovens e idosos, homens e mulheres, escravos e livres, ricos e pobres, cidadãos e visitantes — ou seja, com praticamente qualquer pessoa que ele pudesse persuadir a se juntar a ele em seu sistema de perguntas e respostas para investigar assuntos sérios. O trabalho da vida de Sócrates consistia em examinar a vida das pessoas, a sua própria e a dos outros, porque “a vida não examinada não vale a pena ser vivida por um ser humano”, conforme ele diz em seu julgamento (Platão, Apologia 38a). Sócrates perseguiu essa tarefa com uma mentalidade única, questionando as pessoas sobre o que é mais importante, por exemplo, coragem, amor, reverência, moderação e o estado de suas almas em geral. Ele fazia isso independentemente do fato de seus entrevistados quererem ser questionados ou resistirem a ele. Os jovens atenienses imitavam o estilo de questionamento de Sócrates, para grande incômodo de alguns dos mais velhos. Ele tinha a reputação de ser irônico, embora o que isso signifique exatamente seja controverso; no mínimo, a ironia de Sócrates consistia em dizer que não sabia nada de importante e que queria ouvir os outros, mas mantendo o controle em todas as discussões. Um outro aspecto da tão falada esquisitice de Sócrates deve ser mencionado: sua obstinada incapacidade de se alinhar politicamente com oligarcas ou democratas; em vez disso, ele tinha amigos e inimigos dentre ambos, e apoiava e se opunha às ações de ambos (veja §3).

2. O Problema Socrático: Quem Realmente Foi Sócrates?

O problema socrático é uma confusão de complexidades decorrentes do fato de que várias pessoas escreveram sobre Sócrates, cujos relatos diferem em aspectos cruciais, o que nos leva a questionar quais são as representações exatas do Sócrates histórico, se é que alguma delas o é. “Existe, e sempre existirá, um ‘problema socrático’. Isso é inevitável”, disse Guthrie (1969, p. 6), olhando para trás, para uma história conturbada entre a antiguidade e a contemporaneidade que é narrada em detalhes por Press (1996), mas que mal é abordada a seguir. As dificuldades aumentam porque todos aqueles que conheceram e escreveram sobre Sócrates viveram antes de qualquer padronização das categorias modernas ou das sensibilidades sobre o que constitui precisão histórica ou licença poética. Todos os autores apresentam suas próprias interpretações das personalidades e das vidas de seus personagens, quer queiram ou não, quer escrevam ficção, biografia ou filosofia (se a filosofia que escrevem tiver personagens), portanto, outros critérios devem ser introduzidos para decidir entre os pontos de vista conflitantes sobre quem realmente foi Sócrates. Uma olhada nas três principais fontes antigas de informação sobre Sócrates (§2.1) fornecerá uma base para avaliar como as interpretações contemporâneas diferem (§2.2) e por que as diferenças são importantes (§2.3).

Uma coisa é certa sobre o Sócrates histórico: mesmo entre aqueles que o conheceram em vida, havia uma profunda discordância sobre quais eram seus pontos de vista e métodos reais. Isso fica evidente nas três fontes contemporâneas abaixo; e é sugerido nos poucos títulos e fragmentos de outros autores da época que agora são agrupados como “socráticos menores”, não por causa da qualidade de seu trabalho, mas porque muito pouco ou quase nada foi encontrado. Provavelmente nunca saberemos muito sobre suas opiniões sobre Sócrates (ver Giannantoni 1990). Após a morte de Sócrates, a tradição tornou-se ainda mais discrepante. Como diz Nehamas (1999, p. 99), “com exceção dos epicuristas, todas as escolas filosóficas da antiguidade, independentemente de sua orientação, viam em Sócrates seu verdadeiro fundador ou o tipo de pessoa a quem seus adeptos deveriam aspirar”.

2.1 Três fontes primárias: Aristófanes, Xenofonte e Platão

Aristófanes (±450-±386)

Nossa fonte mais antiga existente — e a única que pode alegar ter conhecido Sócrates em sua vigorosa meia-idade — é o dramaturgo Aristófanes. Sua comédia, As Nuvens, foi produzida um ano após a batalha de Delium (423), na qual Sócrates lutou como hoplita, e que ocorreu quando Xenofonte e Platão eram crianças. Na peça, o personagem chamado Sócrates dirige um grupo de reflexão em que os jovens estudam o mundo natural, de insetos a estrelas, e também estudam técnicas de argumentação, sem qualquer respeito pelo senso de propriedade ateniense. O ator que usa a máscara de Sócrates zomba dos deuses tradicionais de Atenas (linhas 247-48, 367, 423-24), imitado mais tarde pelo jovem protagonista, e dá explicações naturalistas de fenômenos que os atenienses viam como divinamente dirigidos (linhas 227-33; cf. Teeteto 152e, 153c-d, 173e-174a; Fedro 96a-100a). E o pior de tudo é que ele ensina técnicas desonestas para evitar o pagamento de dívidas (linhas 1214-1302) e incentiva os jovens a espancar seus pais até a submissão (linhas 1408-46).

A comédia, por sua própria natureza, é uma fonte complicada de informações sobre qualquer pessoa. No entanto, a favor de Aristófanes como fonte para Sócrates está o fato de que Xenofonte e Platão eram cerca de quarenta e cinco anos mais jovens do que Sócrates, de modo que o conhecimento deles só poderia ter ocorrido durante os últimos anos de Sócrates. Será que Sócrates realmente mudou tanto? É possível conciliar a ridicularização do Sócrates mais jovem encontrada em Nuvens e em outros poetas cômicos com a caracterização de Platão de um filósofo entre 50 e 60 anos? Alguns disseram que sim, apontando que os anos entre Nuvens e o julgamento de Sócrates (399) foram anos de guerra e agitação, que mudaram todo mundo. A liberdade intelectual ateniense, da qual Péricles tanto se orgulhava no início da guerra (Tucídides 2.37-39), havia sido completamente corroída no final (ver §3). Assim, o que parecera cômico um quarto de século antes, Sócrates pendurado em uma cesta no palco, falando bobagens, já era sinistro na memória. Uma boa razão para acreditar que a representação de Aristófanes de Sócrates não é apenas um exagero cômico, mas sistematicamente enganosa em retrospecto, é a visão de Kenneth Dover de que Nuvens amalgama em um único personagem, Sócrates, características agora bem conhecidas como exclusivas de outros intelectuais específicos do século V (1968, xxxii-lvii). Talvez Aristófanes tenha escolhido Sócrates para representar os intelectuais mais comuns porque a fisionomia de Sócrates era estranha o suficiente para provocar risos. Aristófanes às vezes fala com sua própria voz em suas peças, o que nos dá boas razões para acreditar que ele se opunha genuinamente à instabilidade social provocada pela liberdade que os jovens atenienses tinham para estudar com retóricos profissionais, sofistas (ver §1) e filósofos naturais, ou seja, aqueles que, como os pré-socráticos, estudavam o cosmos ou a natureza. Essas profissões podiam ser lucrativas. O fato de Sócrates ter evitado qualquer potencial de ganho na filosofia não parece ter sido significativo para o grande escritor de comédias.

A representação de Aristófanes sobre Sócrates é importante porque o Sócrates de Platão diz em seu julgamento (Apologia 18a-b, 19c) que a maioria de seus jurados cresceu acreditando nas falsidades atribuídas a ele na peça. Sócrates chama Aristófanes de mais perigoso do que os três homens que o acusaram, porque Aristófanes envenenou a mente dos jurados enquanto eles eram jovens. Aristófanes não parou de acusar Sócrates em 423, quando Nuvens ficou em terceiro lugar, atrás de outra peça em que Sócrates era mencionado como descalço; em vez disso, ele logo começou a escrever uma revisão, que circulou, mas nunca foi produzida. Para complicar, a revisão é nossa única versão existente da peça. Aristófanes parece ter desistido de reviver Nuvens por volta de 416, mas sua ridicularização cômica de Sócrates continuou. Novamente em 414, com Pássaros, e em 405, com Rãs, Aristófanes reclamou do efeito deletério de Sócrates sobre os jovens da cidade, incluindo a negligência de Sócrates em relação aos poetas. Aristófanes até mesmo cunhou um verbo, socratizar, que transmite uma série de comportamentos desagradáveis.

Xenofonte (±425-±386)

Outra fonte para o Sócrates histórico é o soldado-historiador Xenofonte. Xenofonte diz explicitamente sobre Sócrates: “Nunca conheci alguém que se preocupasse mais em descobrir o que cada um de seus companheiros sabia” (Memorabilia 4.7.1); e Platão corrobora a declaração de Xenofonte ilustrando, ao longo de seus diálogos, o ajuste de Sócrates do nível e do tipo de suas perguntas aos indivíduos específicos com quem conversava. Se for verdade que Sócrates conseguiu colocar sua conversa no nível certo para cada um de seus companheiros, as diferenças marcantes entre o Sócrates de Xenofonte e o de Platão são explicadas em grande parte pelas diferenças entre suas personalidades. Xenofonte era um homem prático cuja capacidade de reconhecer questões filosóficas é quase imperceptível, portanto é plausível que seu Sócrates seja um conselheiro prático e prestativo. Esse é o lado de Sócrates que Xenofonte vivenciou. O Sócrates de Xenofonte também difere do Sócrates de Platão ao oferecer conselhos sobre assuntos nos quais Xenofonte tinha experiência, mas Sócrates não: ganha dinheiro (Xenofonte, Memorabilia 2.7) ou gerencia propriedades (Xenofonte, Oeconomicus), sugerindo que Xenofonte pode ter entrado na escrita dos discursos socráticos (como Aristóteles rotulou o gênero, Poética 1447b11), tornando o personagem Sócrates um porta-voz de seus próprios pontos de vista. Suas outras obras que mencionam ou apresentam Sócrates são Anabasis, Apologia, Hellenica e Banquete.

Algo que fortaleceu a reivindicação prima facie de Xenofonte como fonte para a vida de Sócrates foi seu trabalho como historiador; sua Hellenica (História da Grécia) é uma das principais fontes para o período de 411 a 362, depois que a história de Tucídides terminou abruptamente no meio das guerras do Peloponeso. Embora Xenofonte tenda a moralizar e não siga as convenções superiores introduzidas por Tucídides, ainda assim, às vezes se argumenta que, por não ter nenhum interesse filosófico, Xenofonte pode ter apresentado um retrato mais preciso de Sócrates do que Platão. No entanto, duas considerações sempre enfraqueceram essa afirmação: (1) O Sócrates das obras de Xenofonte é tão insignificante que é difícil imaginar que ele tenha inspirado quinze ou mais pessoas a escrever discursos socráticos no período após sua morte. (2) Xenofonte não poderia ter acumulado muitas horas com Sócrates e nem com informantes confiáveis. Ele morava em Erchia, a cerca de 15 quilômetros, do outro lado das montanhas Hymettus, dos lugares frequentados por Sócrates na área urbana de Atenas, e seu amor por cavalos e equitação (sobre os quais escreveu um tratado ainda valioso) ocupava um tempo considerável. Ele deixou Atenas em 401 em uma expedição à Pérsia e, por uma série de razões (serviço mercenário para trácios e espartanos; exílio), nunca mais residiu em Atenas. E cabe agora uma terceira. (3) Acontece que não foi aconselhável supor que Xenofonte aplicaria os mesmos critérios de precisão aos seus discursos socráticos e às suas histórias. O contexto biográfico e histórico que Xenofonte emprega em suas memórias de Sócrates não corresponde às fontes adicionais que temos da arqueologia, história, tribunais e literatura. O uso generalizado de computadores em estudos clássicos, que permite a comparação de pessoas antigas e a compilação de informações sobre cada uma delas a partir de fontes díspares, tornou incontestável essa observação sobre as obras socráticas de Xenofonte. As memórias de Xenofonte são uma espécie de passatempo, várias das quais simplesmente não poderiam ter ocorrido da forma como foram apresentadas.

Platão (424/3-347)

Os filósofos geralmente privilegiam o relato de Sócrates feito por seu colega filósofo, Platão. Platão tinha cerca de vinte e cinco anos quando Sócrates foi julgado e executado, e provavelmente conheceu o velho a maior parte de sua vida. Teria sido difícil para um rapaz da classe social de Platão, registrado no distrito político (deme) de Collytus, dentro dos muros da cidade, evitar Sócrates. As fontes existentes concordam que Sócrates era frequentemente encontrado onde os jovens da cidade passavam seu tempo. Além disso, a representação que Platão faz de cada ateniense provou, ao longo do tempo, corresponder notavelmente bem às evidências arqueológicas e literárias: em seu uso de nomes e lugares, relações familiares e laços de amizade, e até mesmo em sua datação aproximada de eventos em quase todos os diálogos autênticos em que Sócrates é a figura dominante. Os diálogos têm datas dramáticas que se encaixam à medida que se aprende mais sobre seus personagens e, apesar dos anacronismos incidentais, verifica-se que há mais realismo nos diálogos do que a maioria suspeitava. Íon, Lísis, Eutídemo, Menon, Menexeno, Teeteto, Eutífron, Crátilo, a estrutura do Banquete, a Apologia, o Críton, o Fedro (embora Platão diga que não estava presente na execução de Sócrates) e a estrutura do Parmênides são os diálogos em que Platão teve maior acesso aos atenienses que retrata.

No entanto, isso não significa que Platão tenha representado os pontos de vista e os métodos de Sócrates (ou de qualquer outra pessoa) da forma como ele se lembrava deles, muito menos da forma como foram originalmente proferidos. Há uma série de cuidados e advertências que devem ser observados desde o início. (I) Platão pode ter moldado o personagem Sócrates (ou outros personagens) para atender a seus próprios objetivos, sejam eles filosóficos, literários ou ambos. (II) Os diálogos que representam Sócrates como um jovem e um homem jovem ocorreram, se é que ocorreram, antes do nascimento de Platão e quando ele era uma criança pequena. (III) Deve-se ser cauteloso até mesmo com relação às datas dramáticas dos diálogos de Platão, porque elas são calculadas com referência a personagens que conhecemos primariamente, embora não apenas, dos diálogos. (IV) As datas exatas devem ser tratadas com certo ceticismo, pois a precisão numérica pode ser enganosa. Mesmo quando houver um festival específico ou outra referência que fixe a estação ou o mês de um diálogo, ou o nascimento de um personagem, deve-se imaginar uma margem de erro. Embora se torne desagradável usar “cerca” ou “mais ou menos” em todos os lugares, os antigos não exigiam nem desejavam a precisão dos dias de hoje nessas questões. Todas as crianças nascidas durante um ano inteiro, por exemplo, tinham a mesma data de aniversário nominal, o que explica a conversa em Lisis 207b, estranha para os padrões contemporâneos, em que dois meninos discordam sobre quem é o mais velho. Os filósofos muitas vezes decidiram ignorar completamente os problemas históricos e assumir, para fins de argumentação, que o Sócrates de Platão é o Sócrates que é relevante para o progresso potencial da filosofia. Essa estratégia, como veremos em breve, dá origem a um novo problema socrático (§2.2).

Afinal, qual é o nosso motivo para ler as palavras de um filósofo morto sobre outro filósofo morto que nunca escreveu nada? Essa é uma maneira de fazer uma pergunta popular, Por que estudar história da filosofia? — pergunta que não tem uma resposta definitiva. Pode-se responder que o estudo de alguns de nossos predecessores filosóficos é intrinsecamente valioso, filosoficamente esclarecedor e satisfatório. Quando contemplamos as palavras de um filósofo morto, um filósofo com quem não podemos nos envolver diretamente — as palavras de Platão, por exemplo —, procuramos entender não apenas o que ele disse e supôs, mas o que suas declarações implicam e se são verdadeiras. As palavras de outros podem estimular a exploração de novos e ricos caminhos da filosofia. Às vezes, fazer esses julgamentos sobre o texto exige que aprendamos o idioma em que o filósofo escreveu, mais sobre as idéias de seus predecessores e de seus contemporâneos. Os grandes filósofos de verdade, e Platão foi um deles, ainda são capazes de se tornar nossos companheiros em conversas filosóficas, nossos parceiros dialéticos. Como ele abordou questões atemporais, universais e fundamentais com perspicácia e inteligência, nossa própria compreensão dessas questões é ampliada, quer concordemos ou discordemos. Isso explica Platão, pode-se dizer, mas onde está Sócrates nesse quadro? Ele é interessante apenas como um predecessor de Platão? Alguns diriam que sim, mas outros diriam que não são as idéias e os métodos de Platão, mas de Sócrates, que marcam o verdadeiro início da filosofia no Ocidente, que Sócrates é o melhor guia dialético e que o que é socrático nos diálogos deve ser distinguido do que é platônico (§2.2). Mas como? Esse é novamente o problema socrático.

2.2 Estratégias Interpretativas Contemporâneas

Se fosse possível restringir-se exclusivamente ao Sócrates de Platão, o problema socrático reapareceria, pois logo se descobriria o próprio Sócrates defendendo uma posição em um diálogo platônico e seu contrário em outro, além de usar métodos diferentes em diálogos diferentes. As inconsistências entre os diálogos parecem exigir uma explicação, embora nem todos os filósofos tenham pensado assim (Shorey 1903). A mais famosa é o fato de que no Parmênides se ataca várias teorias das formas que a República, o Banquete e o Fedro desenvolvem e defendem. Em alguns diálogos (por exemplo, Laques), Sócrates apenas elimina as inconsistências e as falsas convicções presentes no jardim, mas em outros diálogos (por exemplo, Fedro), ele também é um cultivador, avançando em afirmações filosóficas estruturadas e sugerindo novos métodos para testar essas afirmações. Também há diferenças em questões menores. Por exemplo, no Górgias, Sócrates se opõe ao hedonismo, enquanto no Protágoras ele o apoia; os detalhes da relação entre o amor erótico e a boa vida diferem do Fedro ao Banquete; o relato da relação entre o conhecimento e os objetos de conhecimento na República difere do relato do Menon; apesar do compromisso de Sócrates com a lei ateniense, expresso no Críton, ele jura na Apologia que desobedecerá ao júri legal se este ordenar que ele pare de filosofar. Um problema relacionado é que alguns dos diálogos parecem desenvolver posições familiares de outras tradições filosóficas (por exemplo, a de Heráclito em Teeteto e o pitagorismo em Fedro). Três séculos de esforços para resolver versões do problema socrático estão resumidos no seguinte documento suplementar:

Primeiras tentativas de resolver o problema socrático

Os esforços contemporâneos reciclam partes e fragmentos — incluindo os fracassos — dessas tentativas mais antigas.

O século XX

Até relativamente pouco tempo atrás, nos tempos modernos, esperava-se que a eliminação confiante do que poderia ser atribuído puramente a Sócrates deixaria de pé um conjunto coerente de doutrinas atribuíveis a Platão (que não aparece em nenhum lugar dos diálogos como orador). Muitos filósofos, inspirados pelo acadêmico do século XIX Eduard Zeller, esperam que os maiores filósofos promovam esquemas grandiosos e impenetráveis. Nada desse tipo era possível para Sócrates, portanto, restou a Platão a atribuição de todas as doutrinas positivas que poderiam ser extraídas dos diálogos. Na segunda metade do século XX, no entanto, houve um ressurgimento do interesse em saber quem era Sócrates e quais eram seus próprios pontos de vista e métodos. O resultado é um problema socrático mais restrito, mas não menos contencioso. Duas vertentes de interpretação dominaram as visões de Sócrates no século XX (Griswold 2001; Klagge e Smith 1992). Embora tenha havido uma polinização cruzada e um crescimento saudável desde meados da década de 1990, as duas foram tão hostis uma à outra por tanto tempo que a maior parte da literatura secundária sobre Sócrates, incluindo traduções peculiares a cada uma delas, ainda se divide em dois campos, que dificilmente se entendem: contextualistas e analistas literários. O estudo literário-contextual de Sócrates, assim como a hermenêutica em geral, usa as ferramentas da crítica literária — normalmente interpretando um diálogo completo de cada vez; suas origens europeias remontam a Heidegger e, anteriormente, a Nietzsche e Kierkegaard. O estudo analítico sobre Sócrates, assim como a filosofia analítica em geral, é alimentado pelos argumentos nos textos — geralmente abordando um único argumento ou um conjunto de argumentos, seja em um único texto ou em vários textos; suas origens estão na tradição filosófica anglo-americana. Hans-Georg Gadamer (1900-2002) foi o decano da vertente hermenêutica, e Gregory Vlastos (1907-1991), da analítica.

Contextualismo Literário

Diante de inconsistências nos pontos de vista e métodos de Sócrates de um diálogo para outro, o contextualista literário não tem nenhum problema socrático, porque Platão é visto como um artista de habilidade literária superior, cujas ambiguidades nos diálogos são representações intencionais de ambiguidades reais nos assuntos que a filosofia investiga. Assim, termos, argumentos, personagens e, de fato, todos os elementos dos diálogos devem ser abordados em seu contexto literário. Trazendo as ferramentas da crítica literária para o estudo dos diálogos, e sancionada nessa prática pelo uso de dispositivos literários e pela prática da crítica textual do próprio Platão (Protágoras 339a-347a, República 2.376c-3.412b, Íon e Fedro 262c-264e), a maioria dos contextualistas pergunta a cada diálogo o que sua unidade estética implica, apontando que os diálogos em si são autônomos, quase sem referências cruzadas. Os contextualistas que se atentam para o que consideram a unidade estética de todo o corpus platônico e, portanto, buscam uma imagem consistente de Sócrates, aconselham leituras atentas dos diálogos e apelam para várias convenções e dispositivos literários que revelam a personalidade real de Sócrates. Para ambas as variedades de contextualismo, os diálogos platônicos são como uma constelação brilhante cujas estrelas separadas naturalmente exigem um foco separado.

O que marca a maturidade da tradição contextualista literária no início do século XXI é uma maior diversidade de abordagens e uma tentativa de ser mais crítico internamente (consulte Hyland, 2004).

Desenvolvimentismo Analítico

A partir da década de 1950, Vlastos (1991, 45-80) recomendou um conjunto de premissas que se apoiam mutuamente e que, juntas, fornecem uma estrutura plausível na tradição analítica para a filosofia socrática como uma busca distinta da filosofia platônica. Embora as premissas tenham raízes profundas nas primeiras tentativas de resolver o problema socrático, a beleza da configuração particular de Vlastos é sua fecundidade. A primeira premissa marca uma ruptura com a tradição de considerar Platão como um dialético que sustentava suas suposições provisoriamente e as revisava constantemente,

  1. Platão tinha doutrinas filosóficas, e
  1. As doutrinas de Platão se desenvolveram durante o período em que ele escreveu,

explicando muitas das inconsistências e contradições entre os diálogos (as inconsistências persistentes são tratadas por uma noção complexa sobre a ironia socrática). Em particular, Vlastos descreve uma história “como hipótese, não como dogma ou fato relatado”, descrevendo o jovem Platão em termos vívidos, escrevendo seus primeiros diálogos enquanto estava convencido da “verdade substancial dos ensinamentos de Sócrates e da solidez de seu método”. Mais tarde, Platão se torna um filósofo construtivo por si mesmo, mas não sente necessidade de romper o vínculo com Sócrates, sua “imagem paterna”. (O restante da história de Platão não é relevante em relação a Sócrates.) Vlastos chama um pequeno grupo de diálogos de “transitórios” para marcar o período em que Platão estava começando a ficar insatisfeito com as opiniões de Sócrates. A terceira premissa de Vlastos é

  1. É possível determinar de maneira confiável a ordem cronológica em que os diálogos foram escritos e mapeá-los para o desenvolvimento dos pontos de vista de Platão.

As evidências que Vlastos usa para essa afirmação variam, mas são de vários tipos: dados estilométricos, referências cruzadas internas, eventos externos mencionados, diferenças nas doutrinas e nos métodos apresentados e outros testemunhos antigos (especialmente o de Aristóteles). Os diálogos do período socrático de Platão, chamados de “diálogos elênticos” por causa do método preferido de questionamento de Sócrates, são Apologia, Cármides, Críton, Eutífron, Górgias, Hippias Menor, Íon, Laques, Protágoras e o livro 1 da República. Os diálogos platônicos dos desenvolvimentistas são potencialmente uma sequência discreta, cuja ordem permite que o analista separe Sócrates de Platão com base em diferentes períodos da evolução intelectual de Platão. Por fim,

  1. Platão coloca na boca de Sócrates apenas o que o próprio Platão acredita no momento em que escreve cada diálogo.

“À medida que Platão muda, a persona filosófica de seu Sócrates é modificada” (Vlastos 1991, 53) — uma visão às vezes chamada de “teoria do porta-voz”. Como o analista está interessado em posições ou doutrinas (particularmente como conclusões de, ou testadas por, argumentos), o foco da análise geralmente está em uma visão filosófica específica em ou entre diálogos, sem atenção especial dada ao contexto ou aos diálogos considerados como um todo; e as evidências de diálogos muito próximos cronologicamente provavelmente serão consideradas mais fortemente confirmatórias do que as de diálogos de outros períodos de desenvolvimento. O resultado da aplicação das premissas é uma lista firme (contestada, é claro, por outros) de dez teses defendidas por Sócrates, todas elas incompatíveis com as dez teses correspondentes defendidas por Platão (1991, 47-49).

Muitos filósofos analíticos da antiguidade no final do século XX exploraram o ouro que Vlastos havia descoberto, e muitos dos que foram produtivos na veia desenvolvimentista nos primeiros tempos passaram a fazer seu próprio trabalho construtivo (consulte a Bibliografia).

2.3 Implicações Para a Filosofia de Sócrates

É um negócio arriscado dizer em que ponto o estudo sobre a filosofia antiga está agora, mas uma vantagem de um verbete em uma obra de referência dinâmica é o fato de que os autores podem, ou melhor, são incentivados a atualizar seus verbetes para refletir os estudos recentes e as mudanças radicais em seus tópicos. Para muitos filósofos analíticos, John Cooper (1997, p. xiv) marcou o fim da era desenvolvimentista quando descreveu as distinções entre diálogos do período inicial e intermediário como “uma base inadequada para levar alguém a ler essas obras. Usá-las dessa forma é anunciar antecipadamente os resultados de uma determinada interpretação dos diálogos e canonizar essa interpretação sob o pretexto de uma ordem de composição presumivelmente objetiva — quando, na verdade, essa ordem não é objetivamente conhecida. E, assim, corre o risco de prejudicar um leitor desavisado contra a leitura nova e individual que essas obras exigem”. Quando ele acrescentou que “é melhor relegar os pensamentos sobre cronologia à posição secundária que merecem e concentrar-se no conteúdo literário e filosófico das obras, consideradas isoladamente e em relação às outras”, ele propôs a paz entre os campos contextualista literário e desenvolvimentista analítico. Tal como em qualquer acordo de paz, leva algum tempo para que todos os combatentes aceitem que o conflito terminou — mas é nesse ponto que estamos.

Em suma, agora estamos mais livres para responder à pergunta “Quem foi realmente Sócrates?” das diversas maneiras que foram respondidas no passado, de forma própria e bem fundamentada, ou para contornar a questão, filosofando sobre os problemas nos diálogos de Platão sem se preocupar muito com os longos anos de qualquer tradição interpretativa específica. Aqueles que buscam os pontos de vista e métodos do Sócrates de Platão a partir da perspectiva do que é provável ver atribuído a ele na literatura secundária (§2.2) acharão útil consultar o verbete relacionado às obras éticas mais curtas de Platão.

3. Uma Cronologia do Sócrates Histórico no Contexto da História Ateniense e as Datas Dramáticas dos Diálogos de Platão

A coluna maior à esquerda abaixo fornece algumas das informações biográficas de fontes antigas com as datas dramáticas dos diálogos de Platão intercaladas [em negrito]. Na coluna menor, à direita, estão as datas dos principais eventos e pessoas conhecidas da história ateniense do século V. Embora as datas sejam tão precisas quanto permitido pelos fatos, algumas são estimadas e controversas (Nails 2002).

Quando Sócrates nasceu, em 469, uma invasão persa havia sido repelida de forma decisiva em Platéia, e a Liga Deliana, que se tornaria o império ateniense, já havia sido formada. A Ática era composta por 139 distritos políticos (demes), atribuídos de maneira variada às dez tribos de Atenas; independentemente da distância do centro urbano murado de um deme, seus membros registrados eram atenienses.A tribo de Sócrates era Antiochis, e seu deme era Alopece (sul-sudeste da muralha da cidade). Presumindo que seu pai, Sophroniscus, que era pedreiro, seguia as convenções, ele carregou o bebê ao redor da lareira, admitindo-o formalmente na família, cinco dias após seu nascimento, deu-lhe o nome no décimo dia, apresentou-o à sua phratry (uma associação hereditária regional) e assumiu a responsabilidade de socializá-lo nas várias instituições próprias de um homem ateniense. A alfabetização havia se difundido entre os homens por volta de 520, e havia várias escolas primárias que ensinavam os meninos a ler e escrever, juntamente com a ginástica e a música tradicionais, por volta de 480 (Harris 1989, 55), de modo que podemos ter certeza de que Sócrates recebeu uma educação formal e que Platão não estava exagerando quando descreveu o jovem Sócrates como adquirindo avidamente os livros do filósofo Anaxágoras (pergaminhos, para ser mais preciso, Fedro 98b).
469 tragédias de Ésquilo, poesia de Píndaro se destaca462 reforma judicial democrática do Areópago459 Início das longas muralhas de Atenas até o porto do Pireu450 Atenas amplia o império e introduz reformas democráticas (arcondado aberto à terceira classe de cidadãos, pagamento de jurados instituído, cidadania restrita)
No décimo oitavo ano de Sócrates, Sophroniscus o apresentou ao deme em uma cerimônia chamada dokimasia. Lá, ele foi examinado e inscrito no rol de cidadãos, tornando-se elegível — sujeito a restrições de idade ou classe — para as muitas tarefas do governo determinadas por sorteio ou exigidas de todos os cidadãos, começando com dois anos de treinamento obrigatório na milícia ateniense. Em um sentido importante, a dokimasia marcava a fidelidade de um jovem às leis de Atenas. Sophroniscus morreu logo após Sócrates atingir a maioridade, tornando-o guardião legal de sua mãe. A mãe de Sócrates, Phaenarete, casou-se novamente e teve um segundo filho, Pátrocles (Platão, Eutidemo 297e); algum tempo depois, ela se tornou parteira (Platão, Teeteto149a).Atenas era uma cidade de inúmeros festivais, competições e celebrações, incluindo a Panatenéia, que atraía visitantes de todo o Mediterrâneo para a cidade. Assim como as Olimpíadas, a Panatenéia era celebrada com esplendor especial em intervalos de quatro anos. [450 Parmênides] Platão retrata Sócrates, de dezenove anos, conversando com os grandes filósofos visitantes de Eléia, Parmênides e Zenão, em um dos festivais da Grande Panatenéia, no final de julho ou início de agosto de 450.450-430 “Idade de ouro de Péricles”: construção da acrópole ateniense, liderada por Fídias e Policlito; tragédia dominada por Sófocles e Eurípedes; filosofia natural, retórica e sofismas prosperam em uma atmosfera de relativa riqueza e liberdade
Depois de completar seus dois anos de treinamento militar, Sócrates estava sujeito a ser enviado para além das fronteiras da Ática com o exército, mas esses foram anos de relativa paz, então é provável que ele tenha praticado um ofício, pelo menos até dar sua mãe em casamento a Chaeredemus. Somente aos trinta anos de idade é que se atingia a elegibilidade para responsabilidades e cargos como júri, generalidade e Conselho (órgão executivo da Assembleia soberana), de modo que os homens atenienses viviam em casa com os pais durante esses dez anos e — dependendo de sua classe no rígido sistema de quatro classes de Atenas, baseado na riqueza e no nascimento — passavam esse período aprendendo um ofício ou adquirindo habilidades para falar em público e persuadir, o que lhes seria útil na Assembleia cidadã e nos tribunais de Atenas. [433/2 Protágoras] Quando Platão escreve sobre Sócrates, ele está participando da “casa aberta” de Callias, onde educadores famosos da época (Protágoras, Pródico, Hippias) estão disputando a lucrativa oportunidade de ensinar os jovens mais ricos e proeminentes da cidade.448 Invasão espartana446 derrota em Coroneia, perda da Beócia, invasão espartana446/5 Paz de trinta anos assinada com Esparta442 A comédia foi adicionada ao festival de Lenaean433 Protágoras em Atenas
No entanto, Atenas já estava naquela época entrando em guerra com Esparta em uma escala que envolveria toda a Grécia nas três décadas seguintes. Dois dos diálogos mais longos de Platão são ambientados livremente durante a guerra. [431-404 República, Górgias] Tanto Sócrates quanto Alcibíades foram enviados naquele verão de 432 para Potidaea a fim de reprimir uma revolta, sendo Sócrates um soldado de infantaria (hoplita). Após uma batalha inicial, um longo cerco reduziu a população ao canibalismo antes que ela se rendesse (Tucídides 2.70.1). Ao voltar para casa, o exército entrou em uma batalha perto de Spartolus e sofreu grandes perdas (Tucídides 2.79.1-7). Sócrates se destacou ali ao salvar a vida e a armadura do ferido Alcibíades (Platão, Banquete 220d-e). Quando o exército finalmente retornou a Atenas, em maio de 429, já haviam se passado quase três anos desde seu envio. Logo após seu retorno, Sócrates foi acusado por um dramaturgo cômico de ajudar Eurípides a escrever suas tragédias, uma afirmação que seria repetida pelo menos mais duas vezes, por outros escritores de comédia, no palco ateniense. Platão ilustra a chegada e o retorno de Sócrates à conversa em Cármides [429 Cármides], onde os participantes (incluindo os parentes de Platão, Crítias e Cármides) discutem sobre moderação.432 Revolta em Potidaea431 Início da Guerra do Peloponeso430 Surto de peste429 Morte de Péricles427 Górgias em Atenas425 Oferta de paz espartana recusada
O trabalho ativo de Sócrates continuou na batalha de Delium, em 424, sob o comando de Laques. Essa foi outra derrota para o exército ateniense que, quando já estava sendo atacado pelos soldados a pé de Boécio, foi surpreendido por uma tropa de cavalaria. O comportamento heroico de Sócrates na retirada é elogiado por Laques (Laques 181b) no inverno seguinte e, mais tarde, por Alcibíades (Platão, Banquete 221a). [424 Laques] O Laques, sobre a natureza da coragem, mostra Sócrates como amigo do famoso general ateniense Nicias e destaca o fato de Sócrates ser o favorito dos jovens da cidade, embora permaneça desconhecido para a maioria de seus concidadãos. Qualquer anonimato que Sócrates possa ter desfrutado chegou a um fim abrupto no festival anual de Dionísio na primavera de 423. Na categoria comédia, pelo menos duas das peças envolviam Sócrates: uma tinha o título do professor de música de Sócrates, Connus; a outra era Nuvens, de Aristófanes (§2.1),424 batalha de Delium424/3 nascimento de Platão423 trégua de um ano com Esparta; Aristófanes, Nuvens
Um ano depois, Sócrates lutou em Anfípolis, outro desastre ateniense após outro ataque surpresa. Até onde sabemos, Sócrates não voltou à guerra novamente. Atenas e Esparta firmaram um tratado com o nome de Nicias que, embora nunca tenha sido totalmente eficaz, permitiu que a Ática permanecesse livre da invasão espartana e das queimadas de plantações por vários anos. Durante a paz, Sócrates é representado continuando suas conversas dialéticas com os atenienses, concentrando-se na natureza do amor erótico [418-416 Fedro], especialmente em relação à educação em retórica que tinha sido especialmente popular em Atenas desde a visita de Górgias em 427. O Banquete de Platão também enfoca o amor erótico, reunindo em fevereiro de 416 atenienses renomados — Sócrates, o tragediógrafo Agatão, o comediante Aristófanes, o general Alcibíades, um médico, um orador, um seguidor desconhecido de Sócrates e o amante mais velho de Agatão — que fazem discursos em louvor ao amor [Banquete 416]. Mais uma vez, a educação é um tema central, assim como a democracia e a religião dos Mistérios Eleusinos. De fato, pelo menos metade das pessoas que celebraram a vitória de Agatão na competição de tragédias estava envolvida em atos de sacrilégio — profanações dos Mistérios Eleusinos — apresentados no diálogo, que teriam ocorrido nos meses seguintes ao banquete, mas que só foram relatados às autoridades muito mais tarde.
Foi mais ou menos nessa época que Sócrates se casou com Xantipa. Pelo fato de terem dado o nome de Lamprocles ao primeiro filho, supõe-se que o pai dela se chamava Lamprocles e que o dote era suficiente para suprir suas necessidades. Seu segundo filho se chamaria Sophroniscus, em homenagem ao pai de Sócrates.		422 Batalha de Anfípolis421 Declaração da “Paz de Nicias416 Subjugação de Melos
Enquanto isso, Alcibíades persuadiu a Assembléia, apesar das objeções prévias de Nicias (Tucídides 6.9-14), de que Atenas deveria invadir a Sicília. Nicias e Alcibíades, juntamente com Lamachus, foram eleitos para o comando. Quando os navios foram abastecidos e estavam prestes a zarpar, quase todos os marcadores de limites da cidade, chamados hermas, estátuas do rosto e do falo do deus Hermes, foram mutilados em uma única noite. Como Hermes era o deus das viagens, a cidade temia uma conspiração contra a democracia. Foi formada uma comissão para investigar não apenas o despedaçamento de Hermes, mas todos os crimes de irreverência (asebeia) que pudessem ser descobertos, oferecendo recompensas por informações. Em um clima de quase histeria, durante três meses, as acusações levaram a execuções (incluindo execuções sumárias), exílio, tortura e prisão que afetaram centenas de pessoas, algumas das quais eram próximas a Sócrates (Alcibíades, Cármides, Crítias, Erixímaco, Fedro e outros). Os verdadeiros mutiladores de hermes acabaram se revelando um clube de jovens que bebia, e alguns dos acusadores acabaram admitindo ter mentido; embora as penas de morte que haviam sido impostas in absentia tenham sido revogadas, nada poderia trazer de volta os mortos inocentes.415 Preparativos para invadir a Sicília; mutilações de hermes; frota embarca; comissão recebe provas414 Alcibíades é convocado para julgamento e vai para Esparta; cerco a Siracusa; morte de Lamachus414 (inverno) Esparta entra novamente na guerra, seguindo o conselho de Alcibíades, toma e fortifica o deme de Decelea, incentivando a fuga dos escravos atenienses
Quando a invasão siciliana fracassou, Nicias, que comandava sozinho e estava gravemente doente com uma doença renal, enviou uma carta aos atenienses dizendo que o exército estava sitiado e deveria ser chamado de volta ou reforçado; ele pediu para ser dispensado de seu comando (Tucídides 7.11-15). Ele não foi dispensado, mas os reforços foram enviados — muito poucos e muito tarde. A guerra na Sicília terminou com uma derrota completa e humilhante. A primavera trouxe um novo ataque a Sócrates por Aristófanes (Aves, linhas 1280-3, 1553-5). Platão estabelece um diálogo entre Sócrates e um rapsodo antes que a notícia da derrota chegasse a Atenas [413 Ion], enquanto a cidade — carente de líderes militares — estava tentando atrair generais estrangeiros para ajudar na guerra.413 Reforços chegam à Sicília; exército aniquilado, alguns escravizados; execução de Nicias
Os anos seguintes foram caóticos em Atenas, pois o império encolheu devido às revoltas e os antigos aliados se recusaram a pagar extorsão/tributo. O tesouro foi gasto e os cidadãos desmoralizados. A democracia foi derrubada em uma revolução dos “Quatrocentos”, seguida por um governo dos “Cinco Mil”. O que restou do exército, no entanto, era leal à democracia e persuadiu Alcibíades a retornar ao seu antigo comando. Sob sua liderança, Atenas começou a obter vitórias e o moral melhorou. A democracia foi restaurada, as ofertas de paz de Esparta foram novamente recusadas e Atenas criou uma comissão para reescrever todas as leis existentes.412 Revolta dos súditos-aliados contra Atenas411 Revolução oligárquica; Alcibíades retorna ao comando410 Restauração da democracia; recusa da paz com Esparta; início das reformas legais
Uma escola de luta livre, recém-construída, é o cenário para Sócrates examinar a natureza da amizade com um grupo de adolescentes [409 Lísis] que foram colegas de Platão e seus irmãos mais velhos. Um dos personagens de Lísis, Ctesippus, estava presente novamente dois anos depois para uma exibição de dois sofistas (ex-generais) [407 Eutidemo].407 Alcibíades em Atenas; batalha de Notium perdida, Alcibíades demitido
Enquanto isso, Atenas estava travando a guerra com Esparta por mar. Atenas venceu a batalha marítima de Arginusae, mas a tal custo que a cidade nunca mais se recuperou: em linhas gerais, o que aconteceu foi o seguinte. Dois dos dez generais do conselho de Atenas estavam sitiados em Mitilene, então os outros oito comandaram a batalha. Com milhares de mortos e danos à frota, dois capitães foram enviados para recolher as baixas; uma tempestade os impediu de fazê-lo, enquanto os generais se apressavam em prestar socorro em Mitilene. Quando a notícia da batalha chegou a Atenas, houve indignação pelo fato de não terem salvado os feridos e recolhido os cadáveres para o enterro. O conselho de dez generais foi acusado, mas dois fugiram (e dois ainda estavam em Mitilene), de modo que seis retornaram a Atenas para julgamento em outubro de 406 (Lang 1990). Por sorte da loteria, Sócrates estava servindo no Prytanes, o comitê que presidia o Conselho (Platão, Apologia 32b; Xenofonte, Hellenica 1.7.15) quando o julgamento ocorreu, não em um tribunal perante um júri, mas perante toda a Assembleia.
Os generais estavam sendo julgados por um crime capital em um único dia — uma falha no código jurídico ateniense que Sócrates criticaria mais tarde (Platão, Apologia 37a-b) — mas, pior ainda, estavam sendo julgados como um grupo, em violação direta à lei ateniense de Cannonus, que exigia que cada réu em um crime capital recebesse um julgamento separado. Alguns membros da Assembleia se opuseram à ilegalidade, mas a oposição enfureceu tanto a maioria que ela aprovou uma moção para submeter a oposição à mesma votação que decidiria o destino dos generais. Naquele momento, vários dos cinquenta membros do Prytanes se recusaram a fazer a pergunta, de modo que os acusadores dos generais incitaram a multidão a se enfurecer ainda mais. Só Sócrates, o único entre os Prytanes, ficou defendendo a lei e os generais; sua recusa em permitir a votação teve o efeito de permitir um último e eloquente discurso do plenário que propôs uma votação preliminar para decidir entre condenar o grupo e permitir julgamentos separados (Xenofonte, Hellenica 1.7.16-33). A Assembleia aprovou julgamentos separados, mas uma manobra parlamentar invalidou a votação. Quando a Assembléia votou novamente, foi para decidir sobre a vida dos generais, a favor ou contra. Todos foram condenados. Os atenienses logo se arrependeram de ter executado seus líderes militares restantes.		406 Batalha de Arginusae; julgamento e execução dos generais; morte de Eurípides e Sófocles
Na primavera seguinte, Aristófanes atacou novamente Sócrates, dessa vez declarando que não estava mais na moda associar-se a Sócrates, que, com suas “tagarelices”, ignorava a arte dos tragediantes (Rãs, linhas 1491-99).405 batalha de Aegospotami; cerco de Atenas
A batalha naval seguinte, Aegospotami, foi cataclísmica e foi seguida pelo cerco espartano a Atenas. Os atenienses, lembrando-se do tratamento que receberam dos melianos, esperavam ser massacrados quando o cerco inevitavelmente terminasse, mas nada disso aconteceu. Quando os espartanos entraram em Atenas, exigiram que as longas muralhas defensivas fossem demolidas e determinaram que os atenienses elegessem um governo que reinstituísse a constituição ancestral da cidade para evitar os excessos da Assembleia democrática. A autoridade do governo que foi eleito posteriormente, talvez três por tribo — “os Trinta” — está na raiz de qualquer discussão sobre se Sócrates cometeu o que hoje seria chamado de desobediência civil quando desobedeceu à ordem deles (Platão, Apologia 32c-e). Nenhuma das fontes contemporâneas, por mais hostis que sejam ao governo dos Trinta — Isócrates, Lísias, Platão e Xenofonte — nega a legitimidade de sua eleição. Ninguém poderia negar razoavelmente que eles formaram um governo que abusou e excedeu sua autoridade, mas é exatamente contra esses governos que os atos de desobediência civil às vezes devem ser dirigidos. Minar um governo corrupto recusando-se a prejudicar um homem bom pode ser ilegal, mas não injusto.404 Reformas legais iniciadas em 410 concluídas; conselho nomeado para adicionar novas leis, auxiliado pelo Conselho; morte de Alcibíades; espartanos entram na cidade sob o comando de Lisandro; longas muralhas demolidas; “Os Trinta” eleitos; apreensões e execuções; lista dos “Três Mil”; morte de Theramenes; êxodo democrático para Phyle
Os Trinta agiram rapidamente após a eleição para consolidar o poder, solicitando ajuda espartana, confiscando as propriedades de atenienses ricos e residentes estrangeiros, muitos dos quais foram executados (incluindo o irmão de Lísias, Polemarco, e o filho de Nicias, Nicerato — associados de Sócrates). Critias e Charicles, dois líderes dos Trinta, tentaram intimidar Sócrates proibindo-o, sem sucesso, de falar com homens com menos de trinta anos (Xenofonte, Memorabilia 1.2.35). À medida que o escopo das execuções do governo se ampliava para incluir detratores, e uma lista seleta de 3.000 cidadãos foi nomeada, e todos os outros foram desarmados, um membro moderado dos Trinta, Theramenes, se opôs aos assassinatos desenfreados e acabou sendo levado cativo por instigação de Critias. Diz-se que Sócrates e dois jovens que estavam com ele tentaram intervir desarmados contra os guardas citas, parando apenas quando o próprio Theramenes implorou para que desistissem (Diodorus Siculus 14.5.1-3, provavelmente apócrifo). Após a execução de Theramenes, muitos cidadãos deixaram a cidade murada: alguns se reagruparam no distante e montanhoso deme de Phyle, planejando derrubar os Trinta (entre eles estava o amigo de infância de Sócrates, Chaerephon); outros foram apenas até o Pireu, onde “os Dez” (incluindo Cármides) escolhidos pelos Trinta foram menos eficazes na repressão do que os próprios Trinta. Os Trinta, agora cada vez mais vistos como tirânicos, também estavam fazendo planos de contingência: eles enviaram forças para garantir o domínio de Eleusis para si mesmos, matando a população sob a acusação de apoiar a democracia (Xenofonte, Hellenica 2.4.8-10; Diodorus Siculus 14.32.5). Sócrates permaneceu na cidade. Os Trinta tentaram envolvê-lo em suas execuções, ordenando que ele se juntasse a outros para ir a Salamina buscar o antigo general democrata, Leon. Foi a recusa de Sócrates em obedecer a essa ordem que, de forma controversa, foi chamada de ato de desobediência civil. Felizmente para Sócrates, antes que os Trinta pudessem se vingar, os democratas de Phyle entraram na cidade pelo Pireu e enfrentaram as forças dos Trinta em uma batalha em que Critias e Cármides foram mortos. Os remanescentes dos Trinta retornaram à cidade para considerar suas opções. Os Três Mil, cada vez mais desconfiados uns dos outros, depuseram os Trinta e os substituíram por um Conselho dos Dez, eleito um por tribo (Xenofonte, Hellenica 2.4.23). Os Trinta começaram a abandonar a cidade em direção a Eleusis quando o conselho pediu ajuda aos espartanos. Os espartanos chegaram, liderados por Lysander e por um de seus dois reis, Pausânias. Pausânias tentou especialmente promover a reconciliação entre todas as facções atenienses, permitindo que os exilados retornassem e que os oligarcas governassem a si mesmos em Elêusis. Um desses exilados foi Antíoco, um homem hostil a Sócrates e que mais tarde apoiaria acusações de irreverência contra ele. [402 Menon]. Assim que os espartanos viraram as costas, os democratas restaurados invadiram Eleusis e mataram os apoiadores oligárquicos restantes, suspeitando que eles estavam contratando mercenários. [Inverno 401/0 Menexeno] 403 Batalha de Munychia; o Conselho dos Dez assume o comando, pede ajuda espartana; os espartanos chegam; começam as negociações de reconciliação; os exilados retornam403/2 Nova era legal proclamada; novo calendário religioso adotado; Esparta incentiva a reconciliação entre as facções atenienses402-400 Guerra espartana com Elis401 Oligarcas restantes são mortos; Xenofonte deixa Atenas400 o conflito se transfere para a corte

Isso nos leva à primavera e ao verão de 399, ao julgamento e à execução de Sócrates. Duas vezes nos diálogos de Platão (Banquete 173b, Teeteto 142c-143a), a checagem de fatos com Sócrates ocorreu quando seus amigos tentaram escrever suas conversas antes de ele ser executado. [Primavera 399 Teeteto] Antes da ação no Teeteto, um jovem poeta chamado Meleto compôs um documento acusando Sócrates do crime capital de insolência (asebeia): não demonstrar a devida piedade para com os deuses de Atenas. Ele entregou esse documento a Sócrates na presença de testemunhas, instruindo-o a se apresentar perante a stoa real dentro de quatro dias para uma audiência preliminar (o mesmo magistrado presidiria mais tarde o exame pré-julgamento e o julgamento). No final do Teeteto, Sócrates estava a caminho dessa audiência preliminar. Como cidadão, ele tinha o direito de contra-argumentar, o direito de renunciar à audiência, permitindo que o processo prosseguisse sem contestação, e o direito de se exilar voluntariamente, conforme as leis personificadas o lembrariam mais tarde (Criton 52c). Sócrates não se valeu de nenhum desses direitos de cidadania. Em vez disso, ele saiu para fazer um apelo e parou em um ginásio para conversar com alguns jovens sobre matemática e conhecimento.

Quando chegou à stoa real, Sócrates entrou em uma conversa sobre reverência com um adivinho que ele conhecia, Eutífron [399 Eutífron], e depois respondeu à acusação de Meleto. Essa audiência preliminar designava o recebimento oficial do caso e tinha o objetivo de levar a uma maior precisão na formulação da acusação. Em Atenas, a religião era uma questão de participação pública de acordo com a lei, regulada por um calendário de festivais religiosos; e a cidade usava as receitas para manter templos e santuários. A falta de reverência de Sócrates, segundo Meleto, havia resultado na corrupção dos jovens da cidade (Eutifron 3c-d). As evidências da irreverência eram de dois tipos: Sócrates não acreditava nos deuses dos atenienses (na verdade, ele havia dito em muitas ocasiões que os deuses não mentem nem fazem outras coisas perversas, enquanto os deuses do Olimpo dos poetas e da cidade eram briguentos e vingativos); Sócrates introduziu novas divindades (na verdade, ele insistiu que seu daimonion falava com ele desde a infância). Meleto entregou sua queixa, e Sócrates apresentou seu argumento. O magistrado poderia recusar o caso de Meleto por motivos processuais, redirecionar a queixa para um árbitro ou aceitá-la; ele a aceitou. Sócrates tinha o direito de contestar a admissibilidade da acusação em relação à lei existente, mas não o fez, de modo que a acusação foi publicada em tábuas brancas na ágora e foi marcada uma data para o exame pré-julgamento — mas não antes de Sócrates entrar em outra conversa, esta sobre as origens das palavras (Smith 2022). [399 Crátilo] A partir desse ponto, a notícia se espalhou rapidamente, provavelmente explicando o pico de interesse nas conversas socráticas registradas no Teeteto e no Banquete. [399 Estrutura do Banquete] Mas, apesar disso, Platão mostra Sócrates passando o dia seguinte em duas conversas muito longas prometidas no Teeteto (210d). [399 Sofista, Político].

No exame pré-julgamento, Meleto não pagou custas judiciais porque era considerado um dever público processar uma irreverência. Para desencorajar ações frívolas, no entanto, a lei ateniense impunha uma pesada multa aos demandantes que não conseguissem obter pelo menos um quinto dos votos do júri, como Sócrates aponta mais tarde (Apologia 36a-b). Diferentemente dos julgamentos com júri com prazos curtos, os exames pré-julgamento estimulavam perguntas para e pelos litigantes, para tornar as questões legais mais precisas. Esse procedimento tornou-se essencial devido à suscetibilidade dos júris ao suborno e à falsidade ideológica. Originalmente planejado para ser um microcosmo do corpo de cidadãos, na época de Sócrates os júris eram formados por voluntários idosos, deficientes e pobres que precisavam do magro pagamento de três obóis.

No mês de Thargelion [maio-junho de 399 Apologia], um ou dois meses após a convocação inicial de Meleto, ocorreu o julgamento de Sócrates. No dia anterior, os atenienses haviam lançado um navio para Delos, dedicado a Apolo e comemorando a lendária vitória de Teseu sobre o Minotauro (Fédon 58a-b). Os espectadores se reuniram junto com o júri (Apologia 25a) para um julgamento que provavelmente durou a maior parte do dia, cada lado cronometrado pelo relógio de água. Platão não fornece o discurso de acusação de Meleto nem os de Anytus e Lycon, que se juntaram ao processo; nem os nomes das testemunhas, se houveram (Apologia 34a implica que Meleto não chamou nenhuma). A Apologia — o grego “apologia” significa “defesa” — não é editada como os discursos dos oradores no tribunal. Por exemplo, não há indicações no texto grego (em 35d e 38b) de que os dois votos foram realizados; e não há pausas (em 21a ou 34b) para testemunhas que possam ter sido chamadas. Também faltam os discursos dos partidários de Sócrates; é improvável que ele não tivesse nenhum, embora Platão não os nomeie.

Sócrates, em sua defesa, mencionou o dano causado a ele pelas Nuvens de Aristófanes (§2.1). Embora Sócrates tenha negado abertamente que estudava os céus e o que está abaixo da terra, sua familiaridade com as investigações dos filósofos naturais e suas próprias explicações naturalistas de fenômenos como terremotos e eclipses não surpreende que o júri não tenha ficado persuadido. E, vendo Sócrates argumentar melhor do que Meleto, o júri provavelmente não fez distinções finas entre filosofia e sofisma. Sócrates retomou três vezes a acusação de que havia corrompido os jovens, insistindo que, se os corrompeu, foi sem querer; mas, se foi sem querer, ele deveria ser instruído, não processado (Apologia 25e-26a). O júri o considerou culpado. De acordo com seu próprio argumento, no entanto, Sócrates não poderia culpar o júri, pois ele estava enganado sobre o que era realmente do interesse da cidade (cf. Teeteto 177d-e) e, portanto, precisava de instrução.

Na fase de penalidade do julgamento, Sócrates disse: “Se fosse lei entre nós, como é em outros lugares, que um julgamento pela vida não devesse durar um, mas muitos dias, vocês se convenceriam, mas agora não é fácil dissipar grandes calúnias em um curto espaço de tempo” (Apologia 37a-b). Essa reclamação isolada se opõe à observação das leis personificadas de que Sócrates foi “injustiçado não por nós, as leis, mas pelos homens” (Criton 54c). Desde 403/2, era crime qualquer pessoa propor uma lei ou decreto em conflito com as leis recém-inscritas, por isso era irônico que as leis dissessem a Sócrates para persuadi-los ou obedecê-los (Criton 51b-c). Em uma capitulação de última hora para seus amigos, ele se ofereceu para permitir que eles pagassem uma multa de seis vezes seu patrimônio líquido (Xenofonte Oeconomicus 2.3.4-5), trinta minae. O júri rejeitou a proposta. Talvez o júri estivesse muito irritado com as palavras de Sócrates para votar pela pena menor; afinal, ele precisou dizer mais de uma vez para que parassem de interrompê-lo. É mais provável, no entanto, que os jurados supersticiosos estivessem com medo de que os deuses ficassem furiosos se não executassem um homem já considerado culpado de irreverência. Condenado à morte, Sócrates refletiu que ela poderia ser uma bênção: um sono sem sonhos ou uma oportunidade de conversar no submundo.

Enquanto o navio sagrado estava em sua jornada para Delos, nenhuma execução era permitida na cidade. Embora a duração da viagem anual variasse de acordo com as condições, Xenofonte diz que ela durou trinta e um dias em 399 (Memorabilia 4.8.2); se assim for, Sócrates viveu trinta dias depois de seu julgamento, no mês de Skirophorion. Um ou dois dias antes do fim, o amigo de infância de Sócrates, Criton, tentou persuadir Sócrates a fugir. [Junho-julho de 399, Criton] Sócrates respondeu que “não ouvia nada (…) a não ser o argumento que, depois de refletir, parecia ser o melhor” e que “nem fazer o mal nem retribuir um mal é certo, nem mesmo ferir em troca de um ferimento recebido” (Criton 46b, 49d), nem mesmo sob ameaça de morte (cf. Apologia 32a), nem mesmo pela própria família (Criton 54b). Sócrates não poderia apontar um dano que superasse o dano que ele estaria infligindo à cidade se ele agora se exilasse ilegalmente, quando antes poderia tê-lo feito legalmente (Criton 52c); tal violação da lei teria confirmado o julgamento do júri de que ele era um corruptor dos jovens (Criton 53b-c) e envergonhado sua família e amigos.

Os eventos do último dia de Sócrates, quando ele “parecia feliz, tanto em seus modos quanto em suas palavras, pois morreu nobremente e sem medo” (Fédon 58e), foram relatados por Fédon à comunidade pitagórica de Phlius algumas semanas ou meses após a execução. [Os Onze, oficiais da prisão escolhidos por sorteio, encontraram-se com Sócrates ao amanhecer para lhe dizer o que esperar (Fédon 59e-60b). Quando os amigos de Sócrates chegaram, Xantipa e seu filho mais novo, Menexeno, ainda estavam com ele. Xantipa lamentou com Sócrates o fato de que ele estava prestes a desfrutar de sua última conversa com seus companheiros; depois, realizando o ritual de lamentação esperado das mulheres, foi levada para casa. Sócrates passou o dia em uma conversa filosófica, defendendo a imortalidade da alma e alertando seus companheiros para que não se limitassem a argumentar: “Se vocês seguirem meu conselho, darão pouca atenção a Sócrates, mas muito mais à verdade. Se vocês acham que o que eu digo é verdade, concordem comigo; se não, oponham-se a isso com todos os argumentos” (Fédon 91b-c). Por outro lado, ele os advertiu severamente para que contivessem suas emoções, “fiquem quietos e se controlem” (Fedro 117e).

Sócrates não tinha interesse em que seu cadáver fosse queimado ou enterrado, mas tomava banho na cisterna da prisão para que as mulheres de sua casa fossem poupadas de ter que lavar seu cadáver. Depois de se reunir novamente com sua família no final da tarde, ele voltou para junto de seus companheiros. O servo dos Onze, um escravo público, despediu-se de Sócrates chamando-o de “o mais nobre, o mais gentil e o melhor” dos homens (Fédon 116c). O envenenador descreveu os efeitos físicos da variedade Conium maculatum da cicuta usada para execuções de cidadãos (Bloch 2001), então Sócrates alegremente pegou a xícara e bebeu. Fédon, um ex-escravo que repetia o escravo dos Onze, chamou Sócrates de “o melhor, … o mais sábio e o mais íntegro” (Fédon 118a).

4. Sócrates Além da Filosofia

Sócrates é uma figura incontornável na história intelectual mundial. Os leitores interessados em acompanhar esse fato podem começar com os dois volumes de Trapp (2007). Surpreendentemente, Sócrates também é invocado em contextos não-acadêmicos de maneira consistente ao longo dos séculos, além das fronteiras geográficas e linguísticas em todo o mundo e em uma ampla gama de mídias e formas de produção cultural.

Embora não seja comum hoje em dia, Sócrates já foi citado rotineiramente ao lado de Jesus. Considere a máxima concisa de Benjamin Franklin em sua Autobiografia, “Humildade: Imite Jesus e Sócrates”, e a maneira como o reverendo Martin Luther King Jr. defende a desobediência civil em Carta da Cadeia de Birmingham, argumentando que aqueles que o culpam por ter trazido a prisão para si são como aqueles que condenariam Sócrates por ter provocado os atenienses a executá-lo ou condenariam Jesus por ter provocado sua crucificação. Nas artes visuais, o artista Bror Hjorth celebra Walt Whitman dando-lhe Jesus e Sócrates como companheiros. Esse relevo em madeira, Amor, Paz e Trabalho, foi encomendado no início da década de 1960 pela Associação Educacional dos Trabalhadores Suecos para ser instalado em seu novo prédio em Estocolmo e foi selecionado para aparecer em um selo postal de 1995. Uma ligação mais leve é a participação da Grécia no Festival Eurovision Song Contest de 1979, Socrates Superstar, de Elpida, cuja letra menciona que Sócrates era mais antigo que Jesus.

Às vezes, elogiar Sócrates afirmava a distinção da civilização ocidental. Por exemplo, um ensaio ilustrado sobre Sócrates inaugura uma reportagem de 1963 chamada “They Made Our World” (Eles criaram nosso mundo) na LOOK, uma revista popular dos EUA. Atualmente, Sócrates continua sendo um ícone do ideal ocidental de intelectual e, às vezes, é invocado como representante do ideal de uma pessoa culta de forma mais universal. Quer esteja sendo ridicularizado, exaltado, criticado ou simplesmente reconhecido, Sócrates aparece em uma grande variedade de projetos destinados a um público amplo como um símbolo da própria idéia da vida da mente, que, necessariamente do ponto de vista socrático, é também uma vida moral (mas não necessariamente uma vida convencionalmente bem-sucedida).

Talvez não exista expressão mais sucinta dessa postura do que os comentários de James Madison sobre os impulsos tirânicos das multidões no Federalista 55: “Se todo cidadão ateniense fosse um Sócrates, toda assembleia ateniense ainda teria sido uma multidão”. A persistência dessa posição no imaginário cultural fica clara em suas muitas aparições como um sábio sóbrio (por exemplo, o filme de Roberto Rossellini de 1971) e um gigante entre gigantes, como, por exemplo, em seu discurso imaginado, escrito por Gilbert Murray, em que ele é colocado em primeiro lugar entre os “imortais” apresentados na gravação de 1953, Isto Eu Acredito, compilada pelo jornalista Edward R. Murrow e vinculada à sua transmissão de rádio de grande sucesso com o mesmo nome. Mas Sócrates também aparece persistentemente em cenários engraçados. Por exemplo, um artista faz com que o espantalho literalmente desmiolado e bem-humorado da animação de 1961, Contos do Mágico de Oz, responda ao nome “Sócrates”; e os Beatles fazem com que Jeremy Hillary Boob, Ph.D., seu querido personagem fictício no filme Yellow Submarine, de 1968, responda a uma pergunta com o gracejo: “Uma verdadeira pergunta socrática!” Um exemplo recente mais robusto que mobiliza a longevidade da associação de Sócrates com a reflexão e o comportamento ético é a ficção policial de Walter Mosley, que apresenta Sócrates Fortlow. Seus três livros acompanham um ex-presidiário negro de Los Angeles com um passado violento e uma determinação feroz de viver a vida como uma pessoa pensante e de fazer o bem; o personagem diz que sua mãe o chamou de “Sócrates” porque queria que ele crescesse inteligente, uma referência a um costume de nomeação praticado por ex-escravos. A associação de Sócrates com grande intelecto e retidão moral ainda está em alta, como atesta uma rápida olhada na coleção de mercadorias com o tema Sócrates disponíveis em uma grande variedade de fornecedores. Além disso, no modo de “a exceção prova a regra”, observe que, nos quadrinhos da DC Comics, o Sr. Sócrates é um gênio criminoso capaz de controlar o Super-Homem, subjugando-o com um dispositivo que o incapacita mentalmente.

Na antiguidade, Sócrates não atuava como professor profissional de doutrinas; no entanto, ele se identificava como um buscador de conhecimento para o seu próprio bem e para o benefício daqueles com quem se relacionava, jovens ou não. Sua associação com a educação está tão firmemente enraizada internacionalmente no vernáculo atual que seu nome é usado para marcar empreendimentos profissionais tão variados quanto currículos elaborados para o ensino fundamental, faculdade, faculdade de direito, iniciativas institucionais que atendem a várias disciplinas, retiros de think tanks, reuniões em cafés, plataformas eletrônicas de ensino à distância, programas de treinamento para consultores financeiros e de marketing, algumas partes da terapia cognitivo-comportamental e serviços jurídicos on-line fáceis de usar. Encontramos um exemplo menos comercial em Long Walk to Freedom (1994), no qual o famoso estadista sul-africano Nelson Mandela relata que, durante seu encarceramento por ativismo anti-apartheid, seus companheiros de prisão se educaram enquanto trabalhavam em pedreiras e que “o estilo de ensino era de natureza socrática”; um líder apresentava uma pergunta para eles discutirem em sessões de estudo. Outro exemplo é o espetáculo Socrates Now, do Elliniko Theatro, uma performance solo baseada na Apologia de Platão que integra a discussão do público.

Atualmente, na educação dos EUA, em todos os níveis, o questionamento socrático não implica nenhum esforço por parte de uma figura de liderança para provocar nos participantes qualquer desconforto grave com as opiniões atuais (ou seja, para picar como um mosquito ou para expor uma verdade inquietante), mas, em vez disso, usa o nome “Sócrates” para investir com seriedade o aprendizado colaborativo que aborda questões morais e se baseia em técnicas interativas. Os aspectos inquietantes e perigosos da prática socrática aparecem em contextos politizados em que a distinção entre dissidência e deslealdade está em questão. Os apelos a Sócrates nesses contextos geralmente destacam os riscos pessoais corridos por um crítico intelectualmente exemplar dos atos injustos de uma autoridade estabelecida. Esse é um tema recorrente nas alusões políticas a Sócrates em todo o mundo. Uma onda desse tipo de trabalho tomou conta dos Estados Unidos, da Grã-Bretanha e do Canadá por volta da Segunda Guerra Mundial, da Era McCarthy e da Guerra Fria. Artistas criativos da literatura, rádio, teatro e televisão convocaram Sócrates para investigar o que significa ser um defensor inflexível da liberdade de expressão e da liberdade de investigação — até mesmo um mártir da crença na necessidade dessas liberdades para uma vida humana significativa e virtuosa. Nessas fontes, sua aparência, comportamento e pontos de vista estranhos, especialmente sua postura incansavelmente crítica, até mesmo irritante, de busca da verdade e anti-ideológica, são apresentados como um teste à capacidade da democracia ateniense de respeitar esses ideais. Eles sugerem que a acusação, o julgamento e a execução são manchas na democracia ateniense e que um paralelo histórico preocupante está se desenrolando. Essas interpretações completas da vida de Sócrates exigem que se lide com toda a questão do Sócrates histórico; uma reivindicação de precisão histórica seria uma parte crucial de qualquer argumento para que sua história fosse confiável enquanto advertência.

Visualmente, encontramos monumentos e outros tributos esculturais a um Sócrates menos abertamente político em cidades e pequenas vilas em todo o mundo, em espaços públicos dedicados ao aprendizado e à contemplação. Um destaque por seu foco incomum é o baixo-relevo de Antonio Canova de 1797, “Socrates resgata Alcibiades na batalha de Potidaea”, no qual Sócrates faz uma pose poderosa como um hoplita. Uma peça de 1875, do escultor imperial russo Mark Antokolski, destaca o custo pessoal do compromisso de Sócrates com a filosofia, retratando-o sozinho, com uma xícara de cicuta esvaziada ao seu lado, caído e morto. Reproduções e desenhos baseados em cópias antigas do que se acredita ser uma estátua de Sócrates do século IV a.C. feita pelo ateniense Lysippus (por exemplo, a estatueta de Sócrates do Museu Britânico) também estão em grande circulação. Uma particularmente interessante pode ser encontrada em Paranoids, do artista gráfico Ralph Steadman, um livro de 1986 com caricaturas de pessoas famosas em Polaroid. Mas a imagem mais influente do filósofo atualmente é a fascinante e amplamente reproduzida pintura de 1787, “A morte de Sócrates“, de Jacques Louis David, atualmente no Metropolitan Museum of Art, em Nova York. Ela captura a reivindicação do próprio filósofo de ser reverente, sua decisão corajosa de tomar a taça de cicuta em suas próprias mãos e a dor que seu destino injusto provocou nos outros.

A pintura histórica neoclássica de David passou a ser uma imagem definidora de Sócrates. Isso é curioso porque, embora o design da pintura esteja repleto de referências cuidadosas às fontes primárias, ele ignora a descrição que essas fontes fazem do próprio Sócrates — as citadas na seção 1 sobre a esquisitice de Sócrates —, tornando o velho filósofo classicamente bonito. A atenção às fontes primárias levou alguns leitores a se perguntarem se Sócrates poderia ter tido uma herança africana. Por exemplo, em 1921, em “O tolo e o sábio: Sallie Runner é apresentada a Sócrates“, de 1921, um conto publicado na revista da NAACP editada por W. E. B. Du Bois, a autora Leila Amos Pendleton aborda a questão. Sua personagem, uma garota inteligente que trabalha como empregada doméstica, responde ao relato de sua patroa sobre a aparência física do grande homem nascido antes de Jesus, sobre o qual a Srta afirma: “Ele era um bom homem, não era?” Isso gera a seguinte conversa: “Ah, não, Sallie, ele não era de cor”. “Bem, se ele esteve morto todo esse tempo, Srta. Oddry, como você pode saber a cor dele?” “Ele era ateniense, Sallie. Ele morava na Grécia.” Nails (1989) retratou Sócrates como um ancião de uma aldeia africana em uma recriação da República 1. Nas artes visuais, os desenhos e aquarelas do artista suíço Hans Erni retratam resolutamente Sócrates tão feio quanto as fontes o descrevem. Às vezes, Sócrates também é considerado negro (ou gay, ou sensível), independentemente de qualquer discussão sobre atributos físicos; isso decorre de sua fama de se recusar a ser definido pelas normas estultificantes de sua época.

No Fédon de Platão, Sócrates diz que um sonho recorrente o instrui a “compor música e trabalhar nela” e que ele sempre interpretou isso no sentido de algo como continuar fazendo filosofia porque “a filosofia era o melhor tipo de música e era nisso que eu estava trabalhando” (60e-61a). Na prisão, aguardando a execução, ele diz que experimentou novas formas de fazer filosofia; tentou transformar algumas das fábulas de Esopo em versos. À luz dessa passagem, podemos ver alguns dos engajamentos profundamente ponderados, e até mesmo amorosos, com Sócrates na música e na dança. “Sócrates” é o quinto movimento da Serenata de Leonard Bernstein após o Banquete de Platão (1954). Ele é a inspiração explícita para duas obras de coreografia de Mark Morris, Morte de Sócrates, em 1983, e Sócrates, em 2010, ambas trabalhando com composições de Erik Satie de 1919 que fazem referência direta a Sócrates. E temos uma obra produzida em 2022 no HERE em Nova York, The Hang, o produto impressionante de uma colaboração entre o dramaturgo Taylor Mac e o compositor Matt Ray.

As conjurações de Sócrates aparecem fora da filosofia tanto como referências breves, mas densas, a características discretas dessa figura intrigante, quanto como retratos constantes que lutam com seu caráter enigmático. Os detalhes das fontes mencionadas acima e de outras fontes que podem ser úteis estão incluídos no seguinte documento suplementar.

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Acknowledgments

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Este artigo foi publicado originalmente no site Plato Stanford: https://plato.stanford.edu/entries/socrates/

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Sobre o Autor ou Tradutor

Bernardo Santos

Aluno do Olavão, bacharel em matemática, amante da Filosofia, tradutor e músico nas horas vagas, Bernardo Santos é administrador principal do Diário Intelectual.

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